Tibetan
་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཀླ་ཀློའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བླངས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་པས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཤེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བ་ན། ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་ཡོད་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནོ། །ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་མོད། ཡོད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བསལ་བ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ལྡན་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གྱུར་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡིན་བ་བསལ་ན་གཞན་ཡང་བཟློག་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འདི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་གྲོགས་བྱེད་པ་ ཡང་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་རྫས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་བཟངས་ལ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་འདིར་མེད་དེ། ཡོད་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པ་གཅིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་སྐྱེས་བུ་དང་ཁང་བཟངས་དང་ཡོད་པ་ཙམ་འདིར་ལུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གཅིག་གི་ཚིག་འདིར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་ཚིག་གཞུང་འཛུགས་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ནུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ན་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་པས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀྱི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྤྱི་ལ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཐ་དད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེས་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསལ་བས་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་ངག་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ནམ་མཁའ་རྣམས་མང་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་སྤྱི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྤྱི་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ངོ་བོར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདག་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མཁའ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཡོད་པས་གསལ་བ་དེ་ལ་ནམ་མཁའོ་སྙམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་འགྱུར་ན། བདག་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མཁའ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྫས་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་བ་ལང་དང་བ་ལང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། བ་ལང་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བ་ལང་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ
Chinese
པའི་城市啊。ཀླ་ཀློའི་城市啊，即使区分开来也不能成立差别，因为成立了许多城市，所以城市们不会变成许多知识的词语。像这样存在却没有差别，如果排除是城市本身，那么存在和士夫等在一起就变成城市了。因为存在没有差别，并且获得存在和具有士夫等也不是城市，所以为了说出一些从那之中变成差别的，士夫等那些和存在在一起的事物就是城市。楼阁等那些在一起的事物是城市，如果问存在做什么，虽然能那样说是真实的，但是如果说是被士夫等区分的存在的城市，那么什么时候排除差别和具有差别的法，那个时候，那两者是区分和能区分，因此仅仅具有的法就是那样啊。如果排除变成那样的不是城市，那么其他也仅仅是成立遣除。因此，为了遣除这个，说了能利益和不能利益。这是这样说的，谁像这样变成朋友，也必须说稍微一个事物。那也不能成为具有等之相，因为那仅仅在事物上存在，所以楼阁上也不能成立。即使那样，这个是变成特殊事物的某种自性，如果变成能施加利益的法，那么这在这里没有，因为存在是常有的缘故。即使是能施加利益的法，因为也没有成立成为一个认识之所依的各别事物，所以士夫和楼阁和仅仅存在留在这里，即使那样，城市这一词怎么会变成一个呢，所说的是士夫和等。或者，如果依靠那些某种不异的能力而建立一个词的体系，那么那时，因为能力不异的一方像事物一样是各别的缘故，许多
English
It is the city of pa. It is the city of kla klo, even if distinguished, the difference cannot be established, because many cities are established, so the cities will not become words of many knowledge. Since there is no difference in existence like this, if it is excluded that it is the city itself, then existence and purusha etc. together become the city. Because there is no difference in existence, and obtaining existence and having purusha etc. are not cities, so in order to say some things that have become different from that, the things that are together with existence, such as purusha, are the city. The buildings and so on that are together are the city, but if you ask what existence does, although it is true that it can be said that way, but if it is said that it is the city of existence distinguished by purusha etc., then when the difference and the dharma with difference are excluded, at that time, those two are distinguishing and able to distinguish, therefore the mere dharma that has is like that. If it is excluded that what has become like that is not a city, then the other is only the establishment of rejection. Therefore, in order to reject this, it is said that it can benefit and cannot benefit. This is said like this, whoever becomes a friend like this, must also say a little thing. That also cannot become the characteristic of having etc., because that only exists in things, so it cannot be established on the building either. Even so, this is some kind of nature that becomes a special thing, if it becomes a dharma that can bestow benefits, then this is not here, because existence is permanent. Even if it is a dharma that can bestow benefits, because no separate things have been established as the basis of one cognition, so purusha and the building and mere existence remain here, even so, how can the word city become one, what is said is purusha and so on. Or, if a system of one word is established based on some of those non-different abilities, then at that time, because the side of non-different abilities is separate like things, many
Chinese
也變成詞。在不同的方面，有助於能力的能力也並非截然不同。如果它與它沒有區別，那麼賦予利益的能力也不會有區別，因此不會變成一個詞。這本身就是從「如果像這些」到「那」之間所說的。為了說明後半部分，提到了天空。如果這樣不同的事物也變成了共同的無差別，那麼對它來說，說無差別是不合理的，這就是「對它來說」。如果它存在於共同體中，那麼這個時候它也會變成不同的，但由於它不存在，如果說天空的自性就是天空的自性，那也是不允許的。因此，這就排除了不同的理由。通過排除共同的自性，也將排除無差別的理由，因此接近於一個語句。如果天空是多個，那麼它就會有一個共同體。但它不是，所以它怎麼會有一個共同體？ 如果普遍性等不適合作為共同體的本質呢？因為排除自我等也存在於其他事物中。那麼，難道它們本身會被證明是無差別的嗎？回答說「不是」，這就是「差異性等」。對它們來說，並非被稱為天空本身。提到「對於其他意義」，凡是存在的，能夠清楚地理解到那是天空，那就會被稱為天空本身，就像因為存在牛本身，所以對於雜色等會認為那是牛一樣。因此，如果因為具有普遍性而使天空成為天空，那麼其他的自我等也因為具有普遍性，將會過於成為天空的本質。那樣是不合理的，因為它們不能成為它的自性。此外，所謂的普遍性，是指一切存在的事物。如果它是天空本身，那麼普遍性等將會過於成為無自性，這就是所說的「它們也是」。例如，物質本身無法區分牛和非牛，但因為具有牛本身，所以會被區分為牛。
English
it also becomes a word. In different aspects, the ability to benefit capacity is also not fundamentally different. If it is not different from it, then the ability to bestow benefit will also not be different, so it will not become a single word. This itself is what is said from "if like these" to "na." In order to explain the latter half, the sky is mentioned. If such different things also become a common non-difference, then for it, it is unreasonable to say non-difference, that is "for it." If it exists in the commonality, then at that time it will also become different, but since it does not exist, if it is said that the nature of the sky is the nature of the sky, that is also not allowed. Therefore, this excludes the reason for difference. By excluding the common nature, the reason for non-difference will also be excluded, so it is close to a single statement. If the skies are many, then it will have a commonality. But it is not, so how can it have a commonality? If universality and so on are not suitable as the essence of the commonality? Because excluding self and so on also exists in other things. Then, will they themselves be shown to be non-different in that way? The answer is "no," which is "difference and so on." For them, it is not called the sky itself. It is mentioned "for other meanings," whatever exists, that can be clearly understood that it is the sky, that will be called the sky itself, just like because the cow itself exists, so for the mottled and so on it will be thought that it is a cow. Therefore, if because of having universality the sky becomes the sky, then other selves and so on also because of having universality, will overly become the essence of the sky. That is unreasonable, because they cannot become its nature. Furthermore, the so-called universality refers to all existing things. If it is the sky itself, then universality and so on will overly become without self-nature, which is what is said "they also." For example, substance itself cannot distinguish between cow and non-cow, but because it has the cow itself, it will be distinguished as a cow.