Tibetan
རོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་འདི་དག་གི་རང་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོགས། དེ་བ་ཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱུས་བརྗོད་པར་སྲིད་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་རྨོངས་བས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སྲིད་པ་ན་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྷས་བྱིན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་དང་བྲལ་ན་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་རྨོངས་པ་འདི་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྨོངས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ལས་ཀྱང་གྲགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་འཇུག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྩད་མ་བཅད་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་པ་གང་དུ་མང་པོ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། འཇུག་པ་དེའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་གང་དུ་འཇུག་ཅེས་དཔྱད་ནས་པ་ཎི་ནི་ལ་སོགས་པའི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐ་ དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་བླུན་པར་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇུག་པ་སེམས་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུ་འཇུག་ཅེས་སེམས་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་བུ་དག་གིས་བཅུག་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེས་ན་འདིའི་འཇུག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་ལྡན་པ། དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་ན་འདི་དག་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་མི་ལྡོག །དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པས་ནི་ཐ་སྙད་གཏིང་ཚུགས་པར་འ
Chinese
若。因此，因为这些组合是自主的，并且对意义的理解也依赖于这些组合，那么在其他地方，如何不能从组合中理解那个意义呢？“དེ་བ་ཤད་པ་ནི།”的意思是“就像那样”。为什么在那个意义上，当可以用没有疑惑的确定的原因来表达时，却因为在其他意义上广为人知而不确定呢？如果这样组合，那么无论如何，都会说出一些理由。那个理由就是不了解不同的法和不具备法。因此，因为事物不是他者的控制，仅仅是组合的他者控制，愚昧也会有组合，所以不确定，就像对天授进行祭祀一样。如果与此分离，就会变成相反的法，这种愚昧也是没有尽头的。因此，不能说广为人知的组合是确定的原因，而其他不是，因为即使从根深蒂固的愚昧中也会有广为人知。因此，因为声音可以这样进入，所以仅仅从声音的组合中，不彻底调查事物的自性就不能确定，这就是所说的“对于那个”。像那样存在，对于那个，声音的进入，思考在哪里进入众多的行为，具有那样的自性，并且凭借进入的力量，在哪里安立事物，经过考察，追随波你尼等的符号，确定进入差别等等，然后安立事物，这仅仅是显示愚蠢。对于那个，暂时说明思考进入是不合理的，依赖于具有可说之境的补特伽罗，思考进入等在哪里进入，就是补特伽罗们在哪里进入，因为能够返回，所以这个进入有什么用呢？为了排除事物的安立而说，不真实显示事物，这样说。不真实显示事物的是什么，从那里面如何具有心，安立意义？如果不是真实显示事物，那么如何不从这些中返回名称？因为不是真实显示事物，所以名称根深蒂
English
If so. Therefore, since these combinations are independent, and the understanding of meaning also depends on these combinations, then in other places, how can that meaning not be understood from the combinations? "de ba shad pa ni" means "just like that." Why, in that meaning, when it is possible to express with a certain reason without doubt, is it not certain because it is widely known in other meanings? If it is combined like this, then in any case, some reasons will be spoken. That reason is not knowing the different dharmas and not possessing dharmas. Therefore, since things are not under the control of others, but only under the control of the combination, even ignorance will have combination, so it is uncertain, just like making offerings to the gods. If it is separated from this, it will become the opposite dharma, and this ignorance is also endless. Therefore, it cannot be said that the well-known combination is a certain reason, and others are not, because even from deep-rooted ignorance there will be well-known things. Therefore, since sounds can enter in this way, it is not possible to be certain only from the combination of sounds without thoroughly investigating the nature of things, that is what is said "for that." Existing like that, for that, the entry of sounds, thinking about where many actions enter, having such a nature, and relying on the power of entry, where to establish things, after investigation, following the symbols of Panini and others, determining the entry into differences and so on, and then establishing things, this is only showing foolishness. For that, temporarily explaining that thinking about entering is unreasonable, it depends on the person who has the object to be spoken, thinking about where the entry and so on enters, that is, where the persons enter, because it can return, so what is the use of this entry? In order to exclude the establishment of things, it is said that it does not truly show things. What is it that does not truly show things, how can it have mind from that, and establish meaning? If it is not truly showing things, then how can the names not return from these? Because it is not truly showing things, the names are deeply rooted.
Tibetan
གྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་ཏེ། གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་འཇུག་པར་གོམས་པ་དེས་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དག་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གྲུབ་པ་དབ། མང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དེར་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་པས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་མེད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ག་ལས་ཤེས། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲགས་པའི་སྒྲ་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ད་ཏའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་དེ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བཟློག་ བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་རུང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་འདིའི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བ་ལང་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འདི་འདིའི་སྤྱིའི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་དང༌། འདི་བ་ལང་ཞེས་གཞི་མཐུན་པ་དང༌། བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་དག་མི་རུང་ངོ། །ཐ་སྙད་མཐའ་དག་ཀྱང་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་ནས། ཐ་སྙད་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་དད་པ་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པར་མི་རུང་མོད། ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཐད་པར་མ་མཐོང་བར་གོ །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ལ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་འཐད་པས་ཐ་དད་པ་ལ་མི་འཐད་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་གཉི་ག་ལ་མི་རུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་
Chinese
如果说不是转变，就像把鱼皮说成是银子一样。回答说：就像习惯的那样。这些就是随顺于如何习惯的分别念，谁习惯于什么分别念的生起，他就使那个生起。不停止分别念本身，就不会转变为停止。对此，说了“法”等，法和有法等等的词语，像那样被称为在其他方面非常著名的那些，如何会变成其他呢？这样进行安立，而不是从有法等方面，从事物各异的角度进行安立。这个“不是”是从什么反体上成立的呢？从由多体所成的物质等等，那些依赖于人，因此对于法和有法等等，就像没有那些也行一样，是结合在一起的，但事物本身并不是那样转变的，从何得知呢？“等”字是指，即使在没有认识到法和有法的实物的地方，也有与著名的词义相违背的情况，例如“达达”等词语，就是指这些。为了遣除这些，所以说了“如果是那样”。如果从事物各异的角度进行安立，就不能使用名称。如果不能使用名称，那又如何呢？说了“法”，如果法和有法是各异的，那么总的就不能成立。当这个牛本身，即牛本身不是与有法相异的时候，这个就可以被说成是这个总的自性。如果是各异的，那么总的就不合理，而且那些关系，以及“这是牛”这样的同基，还有“白牛”这样的差别和差别之基的事物，都不能成立。因为一切名称都是以总等为对境的，所以，法和有法是各异的，不能成立名称，而且会变成不相信，凡是这样的，就不能是各异的，但也没有看到在不各异方面是合理的。如果对于各异是不合理的，那又如何呢？说了“其自性或”。这是这样说的，对于不各异也是同样不合理的。因为对于这个是合理的，所以不说对于各异是不合理的。那么，对于两者都是不合理的那又如何呢？说了“将会解释”。形态
English
If it is said that it is not a transformation, just like calling fish skin silver. The answer is: just as it is accustomed. These are the discriminations that follow how they are accustomed. Whoever is accustomed to the arising of what discriminations, he makes that arise. Not stopping discrimination itself will not transform into stopping. To this, it is said "dharma" etc. The words of dharma and entities possessing dharma, etc., like those that are famously known in other aspects, how could they become other? Thus it is established, but not from entities possessing dharma, etc., from the perspective of different things. From what opposite is this "not" established? From substances composed of many entities, etc., those depend on the person, therefore for dharma and entities possessing dharma, etc., just like it is okay even without those, they are combined together, but the thing itself is not transformed like that, how is it known? The word "etc." refers to the fact that even in places where the reality of dharma and entities possessing dharma is not recognized, there are contradictions to the famous meaning of the words, for example, words like "dada", etc., refer to these. In order to eliminate these, it is said "if it is like that". If it is established from the perspective of different things, then names cannot be used. If names cannot be used, then how is it? It is said "dharma", if dharma and entities possessing dharma are different, then the general cannot be established. When this cow itself, that is, the cow itself is not different from the entity possessing dharma, then this can be said to be the general nature of this. If they are different, then the general is not reasonable, and those relationships, and the common basis of "this is a cow", and the difference of "white cow" and the things that are the basis of the difference, cannot be established. Because all names are objects of the general, etc., therefore, dharma and entities possessing dharma are different, names cannot be established, and it will become disbelief, whatever is like this, cannot be different, but it is not seen that it is reasonable in the aspect of not being different. If it is unreasonable for being different, then how is it? It is said "its own nature or". This is said like this, it is also unreasonable for not being different. Because it is reasonable for this, so it is not said that it is unreasonable for being different. Then, how is it that it is unreasonable for both? It is said "it will be explained". Form