Tibetan
་གི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་ན་ཟུར་ཆག་པ་ལེགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་སེམས་པས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲས་ནི་ཅི་ཙམ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་འདི་དག་འཇིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། མངོན་སུམ་གྱི་གཞི་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡིན་པ། རྫས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཁྱད་པར་དག་ལ་རག་ལས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལས་བྱུང་བར་འཁྲུལ་ པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་བརྗོད་པའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བརྗོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ངེས་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ལ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་མདོར། དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་བྱ་ལས། །ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་བཀར་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་བྱ་བ་རྟོགས་པས་ན་ཇི་ལྟར་འདི་རང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེའི་གནས་སྐབས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲས་བསྟན་པ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མ་བསྐལ་པར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཇི་སྙེད་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་དེ་ཉིད་བསྟན་ནས། ཞར་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་ལ་ཕན་པའམ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའམ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལ་གྲགས་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་རུང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་དངོས་པོ་དཔྱོད་པ་ནི་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མི་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པའི་ཚད་མ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དུ་བ་དང་མེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཙམ་གྱིས་ནི་མེད་ན་མ་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པར་སྐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཤབ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་འདི་ཅི་ཡོད་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱིབས་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། ཤ་པ་འདི་ནི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་རྟོགས་པ་བཟུང་བ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིབས་དང༌། དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དཀར་པོའི་དཀར་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིང་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ་ཤ་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདི་གཉི་ག་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་ལས་གསུམ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་ལ་དེ་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེ་ཡོད་པ་དང་རྟོགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་མོད། གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་
Chinese
当认识到所有自性都随声音而行时，由于认为这是具有良好基础的错误，所以仅仅是错误而已。凡是认识到与行为陈述相同的东西，那么行为陈述就是错误的，其他地方也是如此。因此，世俗的声音所能直接认识到的，就只能认识到那么多，而微细等等则不是这样，那么这些怎么会存在于毁灭的结合中呢？即使是对于仅仅是显现基础的名言，又有什么变化呢？不像物质等那样依赖于无始以来的习气。这已经说过了。因为那样认识是不成立的。所谓“一个瓶子”，仅仅是认识而已。这是依赖于经论的差别而产生的错误，就像错误地认为是从无贪之子出生的一样。 对这本身的解释是，从“因此”等开始。遣返是法，而所谓遣返是法性，同样，在其他地方，陈述法和法性的陈述对象没有任何差别。当这样说的时候，为了不让人认为陈述法的是法，陈述法性的是法性，那么对于它们的陈述对象来说，就不存在陈述对象本身，所以特别强调了“确定性知识的对境本身”。正如陈述法的陈述对象被确定性知识作为对境一样，陈述法性也是如此。有人怀疑，陈述法的事物被确定为法本身而作为对境，而陈述法性则会成为法性本身。因此，说“一个”。总而言之，法陈述的声音所陈述的事物，也就是法性声音所陈述的事物，没有差别。因此，经文中说：“因此，它们与陈述对象没有任何差别。” 将与事物无别的状态的差别从事物中分离出来，这样显示之后，通过认识行为，当它如何进入自身时，它的状态的差别如何会跟随，状态的差别通过声音显示为行为的差别，从而...
English
When it is realized that all natures follow sound, it is merely a mistake because it is thought to be a mistake with a good foundation. Whatever recognizes the same as the statement of action, then the statement of action is a mistake, and it is the same elsewhere. Therefore, worldly sounds only recognize as much as they directly realize, but subtle things and so on are not like that, so how can these exist in the combination of destruction? What change is there even for the mere basis of manifest terms? It is not like matter, etc., which depends on beginningless habits. This has already been said. Because that kind of realization is not established. The so-called "one pot" is merely recognition. This is a mistake that depends on the differences in scriptures, just like mistakenly thinking that it was born from the son of the non-greedy. The explanation of this itself is from "therefore" and so on. Reversal is dharma, and the so-called reversal is dharmata, similarly, in other places, there is no difference in the object of statement between stating dharma and dharmata. When saying this, in order not to make people think that what states dharma is dharma, and what states dharmata is dharmata, then for their objects of statement, there is no object of statement itself, so it is particularly emphasized as "the object of definitive knowledge itself." Just as the object of statement of dharma is taken as an object by definitive knowledge, so is the statement of dharmata. Someone doubts that the object of stating dharma is determined as dharma itself and taken as an object, while the statement of dharmata will become dharmata itself. Therefore, it says "one." In short, the object stated by the sound of the dharma statement, which is also the object stated by the sound of dharmata, has no difference. Therefore, the scripture says, "Therefore, they have no difference from the object of statement." Separating the difference of the state that is inseparable from the thing from the thing, after showing it in this way, by recognizing the action, when it enters itself, how will the difference of its state follow, the difference of the state is shown by the sound as the difference of the action, thereby...
Chinese
被说成是譬喻，比如“天授之树”等。同样，对于声音产生的、未被劫夺的其他事物，也应当随后进行理解。因此，为了揭示与具体情况相关的、所附加的种种内容，并顺便揭示其他内容而进行阐述，即“想要了解那个意义”。正如所说，想要了解那个意义，对于将要阐述的内容是有益的，或者说是具有作用的。如果声音的论著被其他人说出也可以。即使那样，也没有其他的差别。为了仅仅揭示自己的特征，揭示对于它有益等等的非分支意义有什么用呢？事物进行分析是用来揭示它的，而不是作为推论的分支。因此，如果具有关联理由的不出现仅仅是具有关联的量，那么就是对关联的接近安排。像这样，仅仅通过现量来理解有烟和有火或者没有烟和没有火，并不能确定没有烟就不出现，但是通过结果本身就可以确定，因为现量不能在所有情况下都理解到那样，并且在没有它的情况下，通过场合来成立也是不存在的。同样，当像这样理解“夏巴”时，如果进行分析，有什么存在呢？当理解到特殊形状的时候，就会理解到这个夏巴就是树的自性。就像对于那些抓住能被理解的标志的人来说，诸法的自性仅仅是能够进行分析的。例如，理解“刹那”是转变的自性，理解“能力”是形状，理解“白色”是颜色一样。因此，就像因为白色的白色本身，所以不会在那里产生错乱一样，夏巴本身也不会对树产生错乱，就像夏巴本身一样，这两个都将被阐述。因此，因为从哪里开始三者具有三种方式，并且具有理解的理由，所以为了阐述将被理解的那个本身，就将三者本身接近地进行了归纳。对于它来说，也因为存在着存在和理解的理由，所以三者具有三种方式，此外，因为将要存在，所以那是种类
English
It is said to be a metaphor, such as "the tree of the gods." Similarly, other things that arise from sound and have not been robbed should also be understood later. Therefore, in order to reveal the various contents that are attached to the specific situation, and to reveal other contents incidentally, it is explained, that is, "wanting to understand that meaning." As said, wanting to understand that meaning is beneficial to what is to be explained, or it has a function. If the treatise on sound is spoken by others, it is also possible. Even so, there is no other difference. In order to only reveal one's own characteristics, what is the use of revealing the non-branch meaning that is beneficial to it, etc.? Analyzing things is to reveal it, not as a branch of inference. Therefore, if the non-occurrence with a reason for association is only a quantity with association, then it is a close arrangement of association. Like this, merely through direct perception to understand whether there is smoke and fire or no smoke and no fire, it is not certain that there is no smoke and it will not appear, but it can be determined by the result itself, because direct perception cannot understand it in all cases, and in the absence of it, it is also non-existent to be established by the occasion. Similarly, when understanding "Shaba" like this, if analyzed, what exists? When a special shape is understood, it will be understood that this Shaba is the nature of the tree. Just like for those who grasp the sign that can be understood, the nature of all dharmas is only able to be analyzed. For example, understanding "moment" is the nature of transformation, understanding "ability" is shape, and understanding "white" is color. Therefore, just like because of the white itself of white, there will be no confusion there, Shaba itself will not be confused about the tree, just like Shaba itself, these two will be explained. Therefore, because from where the three have three ways, and there is a reason for understanding, in order to explain that which will be understood itself, the three themselves are closely summarized. For it, also because there is a reason for existence and understanding, the three have three ways, in addition, because it will exist, so that is the kind