Tibetan
ཀར་ནས་རྟོགས་པས་དེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཅད་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་དེ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེར་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་བ་ལང་ཉིད་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་བ་ལང་ཉིད་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དཀར་བར་གྱུར་པའི་བ་ལང་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གང་ལས་དཀར་བའི་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདིའི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་ལོགས་སུ་དཀར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་བ་ལང་ཉིད་རྟེན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ནི་དཀར་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བ་ལང་ཉིད་རྟག་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཉིད་རྟག་པར་རྟོགས་པ་ན་དེའི་མཚམས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་འདིའི་བ་ལང་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྟེན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན། འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེས་ནི་འདི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ།། དེས་ན་འདིར་རེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལྟོས་པ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་ལྟོས་པ་དེ་ལྟར་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་ དངོས་པོ་ཡོད་དེ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྔ་མ་ལ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་འདི་མི་རྟག་གོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ནི་འདི་སྟོན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་ངག་གོ །དེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་སྟོན་པས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་ཡང་དེར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། བ་ལང་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེལ་ངོ་བོའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚིག་གི་དོན་འདི་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཅིག་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འདུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ངོ་བོ་འདོད་པ་ལྡན་པ་རྟོགས་པ་ནི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ནི་རུང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ངག་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངག་གི་དོན་ཀྱང་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་གཅོད་པ་གཞན་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནས། ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྫས་བརྗོད་པ་ནི་ལོག་པའི་སྒྲ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བས་ན་དངོས་པོས་ཏེ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །ལོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཚིག་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་བྱ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་
Chinese
因为从白色来认识，就断绝了它自己的体性而认识，因此，那个其他的差别与它没有关系，如先前所说的那样。如果是那样，那么在那里也有关系，因为认识到“这头牛本身是常恒的”，所以认识到牛本身是常恒的。如果这样说，那么就是不了解想法的差别。像这样，这在另一处变成某种自性差别，变成白色的牛本身不是事物，然而，这只是从其变白的事物的自性，即使是那样，也只是单独地将“这头牛本身”理解为白色而已。因此，应当认识到，那些认识到牛本身所依赖的自性是白色界限的事物之法。“这头牛本身是常恒的”，这样说是不能成立的，因为在认识到牛本身是常恒的时候，没有认识到它的界限。像这样，如果认识到“它是无常的，而这头牛本身是常恒的”，那么就不是那样，因为认识到它本身具有常恒和无常的相违之法的体性，如果依赖于具有法的体性而这样认识，那么就会像这样认识。因此，应当确定，以那样认识的牛本身的究竟自性，不会与其他差别相关联。因此，应当确定，在这里如所显现的那样，是没有希望的。如果说是事物的自性，那么就没有任何依赖，如果说是依赖，那么就不是事物的自性。对于第二种情况，是具有共同的基础，或者具有差别和差别的基础的事物，这与前面相关联。因为说“正是因为”，所以对于说“在前面”，对于另一个第二种情况也说了“也”。“这头牛是无常的”，或者同样是颠倒的和刹那的，应当这样说。同样，对于蓝莲花等的智慧也应当理解。为了显示那个共同的基础，这是显示，因此是显示，即语言。因为它也具有分别，所以也显现为一体。具有分别。
English
Because it is recognized from whiteness, it cuts off its own nature and recognizes it, therefore, that other difference is not related to it, as said before. If that is the case, then there is also a relationship there, because it is recognized that "this cow itself is permanent," so it is recognized that the cow itself is permanent. If you say so, then you do not understand the difference in thought. Like this, this becomes some kind of self-nature difference in another place, the cow itself that has become white is not a thing, however, this is only the nature of the thing that has become white from it, even if it is so, it is only to understand "this cow itself" as white separately. Therefore, it should be recognized that those natures that recognize the cow itself as dependent are the dharma of the object of the white boundary. "This cow itself is permanent," it is not possible to say so, because when the cow itself is recognized as permanent, its boundary is not recognized. Like this, if it is recognized that "it is impermanent, and this cow itself is permanent," then it is not so, because it is recognized that it itself has the nature of contradictory dharmas of permanence and impermanence, if it depends on having the nature of dharma and recognizes it in this way, then it will be recognized in this way. Therefore, it should be determined that the ultimate nature of the cow itself that is recognized in that way will not be related to other differences. Therefore, it should be determined that there is no hope here as it appears. If it is said to be the nature of things, then there is no dependence, if it is said to be dependence, then it is not the nature of things. For the second case, there is a common basis, or an object of difference and the basis of difference, which is related to the previous one. Because it says "precisely because," so for saying "in front," for the other second case also said "also." "This cow is impermanent," or similarly reversed and momentary, it should be said so. Similarly, the wisdom of blue lotus and so on should also be understood. In order to show that common basis, this is showing, therefore it is showing, that is language. Because it also has distinctions, it also appears as one. Having distinctions.
Chinese
虽然说了什么是具有的，但即使如此，因为显示的是导师所教导的，所以仅仅是证悟。即使如此，对于名为白牛等的言语，虽然具有种种差别，但在那里却显现为一体。解释一体性，就是所谓的总集。互相联系而安住，因为证悟为白牛的自性，所以二者也是互相联系的。那些也是那样的形态，也是一切断除的法，即遣除他者的自性之词义。以法的自性来说，这些词义是各别的，但因为证悟了联系，所以是一个事物，因此，总集了一切断除的法，似乎显示为具有种种差别的同一体。如果问：这具有种种差别的法，如何也是互相包含的呢？答：因为随顺那样的表示。证悟具有意欲的自性，即证悟为自性，是适合安住的，应当证悟为自性，这就是表示。正如证悟词义是从表示中产生的一样，同样，证悟词义的究竟之语义，也是从表示中产生的。因此，语义也仅仅是从表示中产生的。这就像不舍弃其他差别而转变一样，所说的是：因为断除是与他者意欲相连的缘故。如此显示了系属假立的必要后，为了以返回和返回之词，将假立于各自体相上的必要也一并摄集，所以说了“一切”，不仅是应时的意义，而且在其他方面也是如此。陈述事物是返回之声，那也是意欲陈述为作者，因为与事物之词相联系的缘故。因为转变，所以是事物，即是行为本身。那就是如前所说的返回本身。返回和返回之词的差别就是这个。使证悟事物自性为行为自性的，是对成为行为的事物自性的差别
English
Although it is said what is possessed, even so, since what is shown is what the teacher taught, it is only realization. Even so, for speech such as that called 'white cow,' although it has various distinctions, it appears as one there. Explaining oneness is what is called compilation. They abide mutually related, because realizing the nature of the white cow, both are mutually related. Those are also such forms, and also all the dharmas of severance, which are the meanings of words of the nature of eliminating others. In terms of the nature of dharma, these meanings of words are distinct, but because of realizing the connection, it is one thing, therefore, compiling all the dharmas of severance, it seems to show as a unity with various distinctions. If asked, how are these dharmas with various distinctions also mutually inclusive? The answer is: because of following such indications. Realizing the nature of possessing desire, that is, realizing as nature, is suitable to abide, one should realize as nature, that is the indication itself. Just as realizing the meaning of words arises from indication, so too, realizing the ultimate meaning of the meaning of words also arises from indication. Therefore, the meaning of speech also arises only from indication. This is like transforming without abandoning other differences, what is said is: because severance is connected with the desire of others. Thus, after showing the necessity of relational imputation, in order to gather together the necessity imputed to their own characteristics by the two words 'returning' and 'reversing,' it is said 'all,' not only the meaning at hand, but also in other aspects. Stating the substance is the sound of reversing, and that is also intending to state as the agent, because it is related to the word of the thing. Because of transformation, it is the thing, that is, the action itself. That is the reversing itself as stated before. The difference between the words 'reversing' and 'returning' is this itself. Those that cause the realization of the nature of the thing as the nature of action are the differences in the nature of the thing that has become action.