Tibetan
པར་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་ བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཤན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་གཞན་དག་གོ །ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལོག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། འདིའི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དེའི་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་གན་གྱི་པ་དེ་དག་སྤང་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པའི་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་པ་གཞན་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །འདིའི་བ་ལང་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཉིད་ལྡོག་པའི་དང་ལོག་པའི་སྒྲ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་གི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། རྟོགས་པ་པོའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྡའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་རྟོགས་པ་པོའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མང་པོའི་ཚིག་གིས་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བརྡའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གདངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་ནི་གང་གེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་སྤོང་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་ནི་ཁྱད་པར་སྤོང་པ་དེར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་དུ་ཁྱད་པར་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེར་ནི། ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་གང་དུ་འགལ་བ་མེད་པ་དེར་ནི་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་གཞན་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མ་རྟོགས་པས་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དམ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་གཞི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞི་མཚུངས་པས་དེ་དག་གཞི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྫས་གཅིག་ལ་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་གཉིས་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གཞི་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདིའི་བ་ལང་ཉིད་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་བ་ལང་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་བློ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ཉིད་དང་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ན་བློ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་བ་ལང་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་སྣང་ན། དེ་ལྟར་ན་བ་ལང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་དཀར་པོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འོ་ཞེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལས་བ་ལང་ཉིད་དཀར་ཏེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་ཉིད་འདིའི་ཡིན་ལ་འདི་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཀར་པོའི་ངོ་ བོ་ཉིད་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་སྤང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་བསམ་པ་མ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་མ་རྟོགས་པར་མི་བརྗོད་དེ། ཐ་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་བས་བ་ལང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གང་ལ་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ད
Chinese
难道不是之前已经说过了吗？如果问，怎么说那件事现在成为必要的差别呢？因为依赖于所说之事，所以必要的差别，就是将所说的影响的差别，用“像这样”等来表示。所谓“其他的差别”就是其他的差别。所谓“相违”，是指相对于不相违的事物而言，词语才具有意义，就像之前所说的那样。那个意义也可以用相反的词语来表达。差别在于：这个“此之相违”这个词，是指从该事物的非白色等事物中区分开来，通过排除那些事物来使用的。例如，理解为“此之非牛相违”时，对于存在于意义中的非白色等事物，凡是与它们不同的，都会被排除。因此，仅仅通过国王所倾向的方式来理解，而追求理解的意义，就是为了那样理解。对于此，所谓“非牛相违”，并不是排除依赖于它的其他差别。同样，对于“这是牛”，“这是牛本身”等，也应该理解。这些正是通过相违和相反的词语，所说的词语差别的基础，也就是所依赖之处，因为正是依赖于那个必要性才使用的。如果这样理解，能成就什么必要呢？回答说，是为了随顺理解者的意愿。这种词语的差别仅仅是随顺理解者的意愿，对于事物本身则没有任何依赖。就像用许多词语来表达存在于白布等事物上的状态一样，这种词语的差别并不是为了显示事物显现的差别。然而，有些理解者希望如何理解，因此，它就那样理解。正因为如此，这种理解是不同的，但对于此，事物本身的意义差别是不存在的。“解释是，当……的时候”。这解释了排除其他差别。“当……的时候”是不排除。
English
Has it not been said before? If asked, how can it be said that that very thing is now a necessary difference? Because it relies on what is said, the necessary difference is that the difference of influence of what is said is expressed by "like this" and so on. The so-called "other differences" are other differences. The so-called "contradictory" means that words only have meaning in relation to things that are not contradictory, just as it was said before. That meaning can also be expressed with opposite words. The difference lies in: the word "opposite of this" refers to distinguishing from non-white things of that thing, and is used by excluding those things. For example, when understood as "opposite of non-cow of this," anything that is different from non-white things existing in the meaning will be excluded. Therefore, merely understanding in the way that the king tends to, and pursuing the meaning of understanding, is for the sake of understanding in that way. For this, the so-called "opposite of non-cow" does not exclude other differences that rely on it. Similarly, for "this is a cow," "this is the cow itself," etc., it should also be understood. These are precisely the basis of the word differences expressed by the words contradictory and opposite, that is, what is relied upon, because it is used precisely by relying on that necessity. If you understand it that way, what necessity can be achieved? The answer is, it is to follow the wishes of the understander. This difference of words merely follows the wishes of the understander, and has no reliance on the thing itself. Just as using many words to express the state existing on white cloth and other things, this difference of words is not to show the difference in the appearance of things. However, some understanders want to understand in what way, therefore, it understands in that way. Precisely because of this, this understanding is different, but for this, the meaning difference of the thing itself does not exist. "The explanation is, when..." This explains the exclusion of other differences. "When..." does not exclude.
Chinese
如果像这样，在这里对差别进行排除，那么就不是那样，如果有人这样问。回答说，正是为了那个缘故。在何处，认识到差别与其他事物相关联且具有矛盾的自性，在那里，仅仅是排除了其他差别；而在何处没有矛盾，在那里就没有排除。因为矛盾的缘故，没有认识到与其他法具有相同的自性，难道是同基吗？不是差别和差别的基础事物。与其他法相同，是两个法的同基，例如，正因为认识到莲花本身是蓝色的自性，所以莲花和蓝色是同基。仅仅是基础相同，它们并不是同基。如果说一个事物具有种类和功德两种属性，那么在这种情况下，法的自性和表示它的声音会变成同基，但那是不存在的。因此，认识到两个法相关联，才是同基，以及差别和差别的基础事物。那不是从牛本身而来，因为以与其他法具有相同自性的矛盾来分别认识，例如，这头牛本身是白色的。显示没有同基，是因为仅仅是白色的特征的差别，以及依赖于牛本身的那个心识，不会显现为同一个。如果牛本身和白色显现为一体，就会显现为同一个心识。因此，如果像莲花和蓝色一样，白色本身显现为与牛本身具有相同的自性，那么，依赖于牛本身的心识，就会变成与白色本身的特征差别相同。但事实并非如此，因为这里取为“奶”。因为从事物上来看，牛本身显现为白色。所谓的白色，是因为认识到是白色的界限。如果说“牛本身是这个，而这个是白色”，因为认识到白色的体性就是那个事物，那么怎么能排除其他差别呢？诸天因为欢喜而没有理解这个想法。对于事物，如果不认识到其他的差别，就不会说，甚至对于“这个”这个词，因为执取“这个”这个词，所以认识到与牛本身不同的法。然而，对于具有名称差别的
English
If it is like this, if one asks whether here, the exclusion of difference is not like that, then it is said, it is precisely for that reason. Where there is the realization that difference is related to other things and has a contradictory nature, there, only other differences are excluded; and where there is no contradiction, there is no exclusion. Because of the contradiction, not realizing that it has the same nature as other dharmas, is it the same basis? It is not the difference and the basis of the difference. Being the same as other dharmas is the same basis of two dharmas, for example, just because the lotus itself is recognized as the nature of blue, the lotus and blue are the same basis. Just because the bases are the same, they are not the same basis. If it is said that one substance has two attributes, genus and quality, then in that case, the nature of the dharma and the sound that expresses it would become the same basis, but that is not the case. Therefore, recognizing that two dharmas are related is the same basis, and the difference and the basis of the difference. That is not from the cow itself, because it is distinguished by the contradiction of having the same nature as other dharmas, for example, this cow itself is called white. Showing that there is no common basis is because the difference is only the characteristic of white, and the mind that depends on the cow itself does not appear to be the same. If the cow itself and white appear as one, they will appear as the same mind. Therefore, if white itself appears to have the same nature as the cow itself, like a lotus and blue, then the mind that depends on the cow itself will become the same as the characteristic difference of white itself. But that is not the case, because here it is taken as "milk". Because from the object, the cow itself appears white. What is called white is because it is recognized as the limit of white. If it is said, "The cow itself is this, and this is white," because the nature of white is recognized as that object, how can other differences be excluded? The gods did not understand this idea because of joy. For an object, if other differences are not recognized, it will not be said, even for the word "this", because by grasping the word "this", a dharma different from the cow itself is recognized. However, for those who have a distinction of names