Tibetan
་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་མཚམས་ཉིད་དུ་ལྟོས་པའི་དོན་གཞན་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ལ་ནི་རྟ་མེད་ལ་རྟ་ལ་ཡང་བ་ལང་མེད་པས་ན་རྟ་བ་ལང་ལས་ལྡོག་པ། བ་ལང་ཡང་རྟ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ལོག་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལས་ལོག་པ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཡང་བ་ལང་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་བ་ལང་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་བ་ལང་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་འགའ་ཡང་འགའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འགའ་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གང་དག་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་ པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གཞན་མེད་པའི་མེད་པར་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་མེད་པ་མེད་ན་ནི་གསལ་བར་གཞན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་འདིའི་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ལྡོག་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སུས་སྨྲས། དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལྡོག་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་བརྡའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་དོ། །བརྡའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ནི། སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདིར་ཡང་ལྡོག་པ་ནི་གཞན་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེས་ལྡོག་པ་ལྡོག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་མི་བདེན་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་དེ་མི་བཟོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྨྲའོ། །ལོག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་ནི་གཉི་གས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བརྡས་ ཅི་ཞིག་བྱ། དེར་འབྲེལ་པ་སྒོ་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཇི་སྲིད་ཅིག་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་རྩོད་པ་མཐར་ཐུག་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དང་གཞན་ལས་ལོག་པའི་སྒྲ་གཉི་གས་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཤན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཐ་དད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གཅིག་ཁོ་ནས་གཉི་གས་པ་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྡོག་པའི་སྒྲས་ནི་འདིའི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་དྲུག་པས་བརྗོད་པའི་ཐ་དད་པ་བསྒྲུབས་པས་དོན་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལོག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ན་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བྱས་སོ། །འདི་དོན་ཐ་དད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ན་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་དང་དེའི་འབྲེལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་བརྗོད་ན་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཤིང་དང་རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི
Chinese
如果问这是什么缘故？这是因为解释了理路，叫做“从彼相违”。在相违的界限本身，其他的意义与“彼”相关联，因为从不相同的种类相违，从相违中返回，就会变成不相同种类的物体本身。比如，牛没有马，马也没有牛，所以马与牛相违，牛也与马相违。因为相违与返回不同，所以因为不是牛而从相违中返回，从不是牛中返回也从牛中返回，所以牛没有从不是牛中相违。如果说牛有从不是牛中相违，那么牛就没有不是牛。如果这个没有那个，那么就会变成牛有不是牛。因为不同的东西任何一个都不存在于另一个之中，所以会变成不是牛。如果那样，那么任何东西都不会从任何东西中相违，这样说就是“如果那样”。因此，凡是那些认为事物因其不同的性质而等同于非事物的人，这些观点都被驳斥了。在没有他者的他者中，说“与此不同”是不合理的。如果那里没有他者，那么显然就是他者本身。如果不是他者，那么就会变成非他者。这之后也要进行区分并加以说明，考虑到事物的存在方式，既不是他者，也不是非他者。如果那样，就会变成没有相违的相违，如果这样问。谁说有相违呢？事物没有其他事物，这是事实，但事物拥有其他事物是不存在的。即使那样，说“没有非事物”本身就是合理的。就像指出了方向上没有瓶子一样，考虑到这一点，相违就只是非他者。现在为了说明随顺名称，因此用“因此”等词语说明了事物没有差别。对于随顺名称本身，就是“声音”等等。对于所要表达的，因为没有差别，所以依靠名称差别的理由是……
English
If asked, what is the reason for this? It is because the reasoning is explained, called "from that which is contradictory." In the boundary of contradiction itself, other meanings are related to "that," because from different kinds of contradiction, returning from contradiction, it will become the object of a different kind itself. For example, a cow does not have a horse, and a horse does not have a cow, so a horse is contradictory to a cow, and a cow is also contradictory to a horse. Because contradiction is different from returning, therefore, because it is not a cow, it returns from contradiction, and returning from not being a cow also returns from being a cow, so a cow does not have contradiction from not being a cow. If it is said that a cow has contradiction from not being a cow, then a cow does not have not being a cow. If this does not have that, then it will become that a cow has not being a cow. Because different things do not exist in each other, it will become not a cow. If that is the case, then nothing will contradict anything, saying "if that is the case." Therefore, all those who think that things are equal to non-things because of their different nature, these views are refuted. In the other that does not have the other, it is not reasonable to say "different from this." If there is no other there, then it is clearly the other itself. If it is not the other, then it will become the non-other. After this, it is also necessary to distinguish and explain, considering the way things exist, it is neither the other nor the non-other. If that is the case, it will become a contradiction without contradiction, if asked. Who says there is contradiction? It is true that things do not have other things, but it is not the case that things have other things. Even so, saying "there is no non-thing" itself is reasonable. Just as it is pointed out that there is no vase in the direction, considering this, contradiction is only the non-other. Now, in order to explain following the name, therefore, the words "therefore" and so on explain that things have no difference. For following the name itself, it is "sound" and so on. For what is to be expressed, because there is no difference, the reason for relying on the difference of names is...
Chinese
在此，遣返是使他者遣返的自性，由此遣返遣返是作者。此处的“遣返”一词是确定的关联。因此，仅凭这一点，就断言在此处虚构了非真实性，并且仅理解了安住于自身体性的事物的自性。其他人由于无法忍受这一点，所以说所要表达的事物没有差别。由于“返回”和“遣返”这两个词所要表达的事物没有差别，因此符号的差别也是不允许的。说所要表达的事物没有差别的理由是，因为两者表达的是同一个事物，也就是说，两个词表达的是同一个事物。符号是具有理解所要表达的事物的结果的。如果不存在差别，那么具有如此理解的结果的符号有什么用呢？为了表明在那里虚构关联存在着多少必要性，为了表明在那里争论达到了最终的结论，就是“如果是那样”。为了遣返它而说的就是“两者”。虽然从他者遣返和从他者返回这两个词表达的是同一个事物，但是由于它们具有安住于所要表达的事物上的痕迹差别，因此它们中的一个所具有的差别之区分，与所要表达的差别事物相符，因此它像差别的意义一样被理解。仅仅以安住于自身体性的自性的一个意义，两者就被表达了。那个“遣返”一词，通过以第六格表达“此物从非牛返回”，从而确立了差别，因此它表达了那个意义。而且，当“返回”一词显示所要表达的事物的意义时，由于它似乎依赖于差别事物，因此使用了“自性”一词。这并不是差别事物的最终结论。然而，在显示时，它表现得好像依赖于差别事物一样。因此，通过虚构遣返和它的关联，就变成了返回的事物本身的最终结论。它的意思是：如果仅仅因为声音的差别而说符号是差别，那么即使在所要表达的事物上没有差别，对于树木和饮水器等词语来说，也是如此。
English
Here, 'repatriation' is the nature of causing others to be repatriated, and thus the repatriation of repatriation is the agent. The term 'repatriation' here is a definite connection. Therefore, it is asserted that by this alone, untruth is fabricated here, and only the nature of things abiding in their own essence is understood. Others, unable to bear this, say that there is no difference in what is to be expressed. Since there is no difference in what is to be expressed by the two words 'return' and 'repatriation', the distinction of symbols is also not permissible. The reason for saying that there is no difference in what is to be expressed is that the two express the same thing, that is, the two words express only one thing. A symbol is that which has the result of understanding what is to be expressed. If there is no difference, then what is the use of a symbol that has such a result of understanding? In order to show how much necessity there is for fabricating a connection there, to show that the argument there reaches the final conclusion, is 'if it is so'. What is said to repel it is 'both'. Although the two words 'repatriation from others' and 'return from others' express the same thing, since they possess the trace difference that abides in what is to be expressed, therefore the distinction of difference that one of them possesses, corresponds to the different thing to be expressed, therefore it is understood as the meaning of difference. Only by one meaning of the nature of abiding in one's own essence, are both expressed. That word 'repatriation', by expressing 'this thing returns from non-cow' in the sixth case, thereby establishes the difference, therefore it expresses that meaning. Moreover, when the word 'return' shows the meaning of what is to be expressed, since it seems to rely on different things, therefore the word 'nature' is used. This is not the final conclusion of different things. However, when showing, it appears as if it relies on different things. Therefore, by fabricating repatriation and its connection, it becomes the final conclusion of the thing itself that returns. Its meaning is this: if a symbol is said to be different merely because of the difference in sound, then even if there is no difference in what is to be expressed, it is the same for words such as trees and water drinkers.