Tibetan
ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཞི་ཚུགས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་གཅིག་བློ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་མྱོང་བ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཡིད་གཏད་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལས་དེ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་དེ་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སད་པས་དུས་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོས་པའི་བློ་ཅན་ནི་ཇི་ལྟར་མེའི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་མེའོ་སྙམ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐབས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྨན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཚད་མ་གཞན་གྱི་རྩ་བ་ལས་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། བཟོའི་སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ངེས་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་མངོན་སུམ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་ཏེ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བསྲུང་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དམིགས་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་ཁྱོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བསྟན་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་ངེས་པར་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པ་དག་སྔ་ཕྱི་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལ་ནི་སྔར་སྐྱེ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཕྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཉེ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ལས་སོ། །དཔེར་ན་བློ་གསལ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་བཟུང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འདིར་ཉེ་བ་ཉེ་བར་བཀོད་ད། །ཕ་ཉིད་ཉེ་བ་ཡིན་གྱི་མཁན་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གོམས་པ་ལས་ཉེ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་པའི་འོག་ཏུ་འདིར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་ཡང་དཔེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕ་ཉིད་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལ་མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་བུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ངེས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ།། དེས་ན་དེ་ལྟར་གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྤངས་པར་བརྗོད་པའི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲའི་དོན་དུ་གསུངས་པར་རྟོགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་རང་གི་གཞུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པས་ན་གཞན་ལས་ལོག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྡའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི
Chinese
如是说。 基础确立，乃是凭借其他理由，一次生起如是的智慧，如同不依赖其他理由，体验明晰的自性，仅从卓越的自体而生之故。 因此，此乃信赖之处。 从如是的体性，仅于其后立即如此成立。 虽不欲前往其他意义，然因觉知由如是所生的能力已生起，故于其他时间，生起名为忆念的如是之识，故不应理于第三刹那发生。 果等之分别念亦如是。 具有是火之相，是烟之果的分别念者，如何于体验火之相时，由彼体验生起是火之念，于烟之因亦如是。 彼时如何是分别念之因耶？ 乃是于医者之境地安住之士夫，确定为医者。 若非现量所确定之法，以其他理由如是确定，乃是从其他量之根本而来，非依赖现量，如刹那等。 答曰： 从与不知多种工巧之作的差别境地相关联，而确定具有差别之法，非其他，故与其一同作者，及具有者，乃是现量之理由。 其中虽有其他法之作用，然因境地各异，故不确定之故。 如是，其他亦应如体验般了知，此乃等字之义。 如此，亦依赖于近取而生起确定，如于守护财物，确定观察到结合，而生起自妻为夫之分别念，非其他。 由此，如是分别念依赖一同作者，显示有无，于生起者等，亦于先后生起各自确定之因，即是彼，确定者等转变为先后，分别念有者先产生，有者后产生。 如何做到呢？ 答曰： 亲近和极其甚深
English
Thus it is said. The establishment of the basis is because, relying on other reasons, a mind arises once in such a way, just as, without relying on other reasons, the nature of clear experience arises only from its own excellent self. Therefore, this is the place of trust. From such a nature, it is established immediately thereafter. Although one does not want to go to other meanings, because one is aware that the ability produced by such has arisen, therefore, at other times, it produces such a consciousness called memory, so it is not reasonable to occur in the third moment. Discriminations of fruits and so on are also the same. One who has the discrimination that it is the form of fire, it is the fruit of smoke, how when experiencing the form of fire, that experience generates the thought of fire, so it is also said to be the cause of smoke. How is it the cause of discrimination at that time? It is that the person who stays in the realm of the doctor is determined to be a doctor. If a dharma that is not determined by direct perception is determined in this way by other reasons, it comes from the root of other valid cognitions, not relying on direct perception, like moments and so on. Reply: From being related to the special situation of not knowing various skillful actions, it is determined to have special dharmas, not others, so the one who acts together with it, and the one who has it, is the reason for that direct perception. Although there are other dharma's actions in it, it is uncertain because the situations are different. Likewise, others should also be understood as they are experienced, this is the meaning of the word 'etc.'. In this way, certainty arises also depending on proximity, such as when guarding property, one definitely observes the union and generates the discrimination that one's own wife is a husband, not others. Therefore, such discrimination depends on the co-actor, showing existence and non-existence, and for those who arise, etc., the causes that are definitely generated separately in sequence are also explained, that is it, the determiners etc. change into sequence, some discriminations arise first, some arise later. How is it done? Reply: Closeness and extreme depth.
Chinese
是由于亲近等的差别。是由于共同作用者的差别次第。例如，相对于聪明和非常聪明，对诸法中的一些存在和不存在进行分别，就像这样，也不是先后。同样，由于习惯和非常习惯，也会有先后变化。所说的“等”字包括的共同作用者，为了表示亲近的意义，这里亲近地排列了“亲近”。父亲才是亲近的，堪布不是。这是因为从习惯上确定了亲近，所以在“也”字之后，这里确定了。对于习惯，这也是个例子。像这样，虽然生养和引导没有差别，但父亲是长期习惯的，而堪布不是。父亲生养儿子并非显而易见，但在这里只是个例子而已。如果共同作用者存在，但并不确定有差别，例如像海市蜃楼那样。那么，如果共同作用者是共同作用者，那又如何呢？回答说，并非如此，这就是所说的“确定也是”。如果没有错乱的原因，就会改变。仅仅因为有那个原因，就不会改变，这是总结性的说法。因此，这个“因此”是总结。因此，正如因为“诸法”等而承诺了以遣余为对境，因此，为了消除将约定之义转变为单一方面的说法，以遣余为对境的词语和量另行进入，到此为止是成立的。现在，为了消除那些认为导师法称论师所说的“遣余”是与事物相异的非事物的体性，是词义的那些“少女”等的诽谤，因此，以“彼”等分别进行解释，从而显示自己的宗派。对于能区分的对境，由于变成了“他”等，所以说“从他处返回”和“遣除”，因此，“从他处遣除”的词语，以及像这样，凡是确定的分别，都是随顺名言的，而不是依赖于意义的。此
English
It is due to the distinctions of closeness and so on. It is due to the order of differences among the co-operators. For example, relative to being intelligent and very intelligent, discriminating between some of the phenomena as existent and non-existent, just like that, it is also not earlier or later. Similarly, due to habit and extreme habit, there will also be earlier and later changes. The co-operators included by the word "etc." are arranged closely here to indicate the meaning of closeness. The father is close, but the Khenpo is not. This is because closeness is determined from habit, so after the word "also," it is determined here. For habit, this is also an example. Like this, although there is no difference in generating and guiding, the father is accustomed for a long time, but the Khenpo is not. The father's generation of the son is not obvious, but here it is just an example. If the co-operators exist, but it is not certain that there is a difference, for example, like a mirage. So, if the co-operators are co-operators, then how is it? The answer is, it is not like that, that is what is said, "determination is also." If there is no cause of confusion, it will change. Just because there is that cause, it will not change, this is a concluding statement. Therefore, this "therefore" is a conclusion. Therefore, just as because of "all things" etc., it is promised that exclusion of others is the object, therefore, in order to eliminate the statement that the meaning of the agreement is transformed into a single aspect, the words and valid cognition that exclude others as the object enter separately, up to this point it is established. Now, in order to eliminate the slanders of those who think that the "exclusion of others" said by the teacher Dharmakirti is the nature of non-things different from things, which is the meaning of words, therefore, explain with "that" etc. separately, thereby showing one's own tenets. For the object that can be distinguished, since it has become "other" etc., it is said "returning from elsewhere" and "excluding," therefore, the words "excluding from elsewhere," and like this, whatever is determined discrimination, are all in accordance with conventions, and not dependent on meaning. This