Tibetan
ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་མཐོང་མོད་ཀྱི་ད་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ངེས་པའི་རྐྱན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པས་དེ་དངུལ་ལ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དེའི་སྤྱི་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དེར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དངུལ་ལ་ ཡང་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་ངེས་པ་ཐོབ་སྟེ། འགལ་བ་མེད་པ་སྣང་བ་ལ་དངུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དངུལ་དུ་སྣང་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྐབས་ཕྱེ་བས་ན་དེ་མྱོང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ནོན་པས་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉ་ཕྱིས་བཞིན་དུ་གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་འཁྲུལ་ལོ། །ངེས་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་ཐད་དད་པ་ཉིད་དུ་མ་འཕྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་མི་རྟོགས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་སྣང་བར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ལས་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཛིན་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་དང་མ་སྐྱེད་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་མ་དམིགས་ན་དེ་གནས་པར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེས་པས་གནས་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དམིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །གནས་ པར་འཁྲུལ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསལ་ཏེ། གཞན་སེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བརྟག་པ། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་བཤད་པ་ནི། འདི་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བས་ནང་གི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཉ་ཕྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉ་ཕྱིས་ལ་བརྟེན་ནས་དངུལ་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡུལ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། འདི་དངུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་བཟློག་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གིས་རྟོགས་པ་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྒྲོ་འདོགས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་བསལ་ནས་རྟོགས་པས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྔར་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་སྒྲའི་ཆོས་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་ན་ནི་སྔར་གྱི་དེ་གསལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་སྔ་མས་རྟོགས་པ་ལས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྷག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཆོས་ཅན་རྟོགས་ པ་དང་སྣང་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅི་སྟེ་ཡང་སྔར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལས་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ངེས་པས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ། ད་ལྟར་མི་རྟག་པ་དམིགས་པ་བཀར་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲའི་རྣམ་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་རྟོགས་པ་ཞིག་ན། སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་སྒྲའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འོས་ཀྱི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་ནི་མི་འབྱོར་ཏོ། །འོ་ན་དགག་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་མདུན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་ན་འདིར་དངོས་སུ་ནི་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གང་ཡིན་བ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དོན་མེད་དོ། །རྟོགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་དེ། སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་སྲིད་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གཉིས་དོན་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཙམ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་སུ་སྨྲ། རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཙམ་རྟོགས་པར་རྟོགས་སོ། །སྔོན་པོ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་དེ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དགག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་དགག་པས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདི་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པའི་དོན་གྱི་སྟོང་བ་དག་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། དེས་ན་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་གཞན་སེལ་བས་མདོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་ལན་བཏབ་སྟེ། འདི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ན་སྣང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་གཞོམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པ་ཞུགས་པ་ན་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར། འདི་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་འདི་དག་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཀག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟར་དགག་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་གྱི། འདིའོ་སྙམ་པར་རྟོགས་པའི་རྟེན་སྔོན་པོ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་ཁྲ་བོ་ ཉིད་ལྷས་བྱིན་ལ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཁྲ་བོ་དང་ལྡན་པས་ལྷས་བྱིན་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགག་པའི་ཁྱད་པར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་སུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་དེ་བཀག་པའི་ཆོས་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་སྔོན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་མོད། དགག་པའི་དོན་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྔོན་པོའི་ཅི་ཡིན་པར་འགྱུར། ཁྲ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལྷས་
Chinese
是。在此，执持如是之相，乃是于差别之体性确定之证悟。是故，纵然唯见差别之体性，然今亦因执持差别之相之决定因缘未具足之故，差别之体性未得决定，故于彼有银。是故，谓彼思忖是其总相见耶，如是说。此乃如是宣说，谓以与差别之相分离之故，于彼显现如是自性，于银 亦有之任何者，由若干理由于获得决定，于无违之显现上，施设为银也，如是说。是故，施设为银者，乃谓如其显现般，以相违之故也，是其义。施设为银者，乃以鱼鳔之境所间断，而显现为银也。是故，如是施设之时，以剖析之际，彼经验已胜过彼之自性之境，以于彼显现之故，如不显现般，施设其他功德是应理也，如是成立，以于适当时机之境作主宰而亦显示之故，如是也，如是说。如鱼鳔般，于其他瓶等亦迷执为存在。宣说成为决定之障碍之错乱之因，乃谓于彼信解未生起之故也。法之自性，乃暂且以无有他异之故，未觉悟为他异也。以刹那之差别所作之他异，乃由此岸见者不能觉悟，以不执持过去与未来等及现在之刹那显现之故也。从执持现在之自性上，此岸见者与瑜伽士之执持是相同者也。若未说见之差别，则不能说生起与未生起分别也。如是，纵然如麻油等耗尽之灯般，若未缘及体性，则若彼未变为迷执为存在者，则以其他相似者生起之故，迷执为存在也，如是说，乃谓以其他相似者与其他生起之故也。迷执为存在，彼亦是从施设为彼之体性所转变也，以是施设为彼之体性之自性之故也。于前
English
Yes. Here, holding such an appearance is the realization that is certain in the nature of difference. Therefore, even if only the nature of difference is seen, even now, because the conditions for certainty in holding the appearance of difference are not complete, the nature of difference has not been determined, so it exists in silver. Therefore, it is said that one assumes that one has seen its general appearance. This is said as follows: because it is separated from the appearance of difference, whatever appears in it as such a nature, which also exists in silver, certainty is obtained from some reasons, and it is said that it is attributed to silver in an unobstructive appearance. Therefore, attributing it to silver means that it is because it contradicts what appears, that is its meaning. Attributing it to silver means that it appears as silver after being separated by the object of the fish bladder. Therefore, when such an attribution is made, it is established that it is reasonable to attribute other qualities as if they were not apparent because that experience has overcome the object of that nature when it appears in it, and it is also shown by making it subject to the object at the appropriate time, so it is said that it is the same. Like a fish bladder, one is mistaken in believing that it exists in other things such as vases. The cause of confusion that has become an obstacle to certainty is said to be because faith in it has not arisen. The nature of Dharma is temporarily not realized as different because it is without difference. The difference made by the division of moments is not realized by those who see this shore, because they do not hold the appearance of past and future moments and the present moment. From holding the nature of the present, the holding of those who see this shore and the yogis is exactly the same. If the difference of seeing is not stated, then it is not possible to state whether conceptualization arises or does not arise. Likewise, if the nature is not focused on, like a lamp whose oil has run out, such as sesame oil, then if it does not become confused as existing, then it is said that it is confused as existing because another similar one has arisen, which means because another similar one and another have arisen. That confusion as existing is also transformed from being attributed to its nature, because it is the nature of being attributed to its nature. In front
Chinese
如果对安住之义进行观察分别，即使刹那间消失，其自性也同样以其自身而与所生的其他相似之物相联系。执著于安住的错觉也是如此，就名言而言，则是因果之事物。如此一来，排除了成立之方，如何阐述以其他量来观察排除他者的方面得以成立呢？此称为他之事物，此已述讫。如果进行辨别的觉悟也因排除执著而成为证悟内在之义，难道不是吗？因此，遣除执著也无法超越证悟成立之自性，如同认识鱼鳔一般。当依靠鱼鳔而生起对银的认识时，当境靠近等而生起对鱼鳔的认识之时，即使此为遣除对银的认识，也仅是成立之境，而非辨别之境。如果说“此非银”则成为辨别之境，对此回答说：并非如此，已说明了辨别。具有颠倒之识，并非因执著而对未证悟之义，通过遣除执著而证悟，因此，以何种方式使这些觉悟成为成立之境，遣除执著的觉悟并非为了证悟未证悟之事物而存在。为何不是这样呢？因为已经见到了。已经说过，通过排除执著而证悟所缘之自性，那是因为之前已经证悟了，因为在法已成立之时，声音等显现清晰。如果此也仅以缘声音之法而行，那么此也将与之前显现之方式完全相同。先前的觉悟与觉悟相比，没有更多未证悟之相。因此，如果此也证悟无常之性，那么缘于声音，法已证悟，则与显现相同。既然那个觉悟已经先前产生，那么此又有何用？如果先前那个自
English
If one conceptually analyzes the meaning of abiding, even though it disappears in an instant, its essence is still connected to other similar things that arise from it, as if they were one and the same. The illusion of abiding is also the same; in terms of convention, it is the very nature of cause and effect. In this way, the aspect of establishing is excluded. How can it be explained that the aspect of excluding others is established by another valid cognition? This is called the object of others, and this has already been explained. If the discriminating awareness also becomes the realization of the inner meaning by eliminating clinging, is it not so? Therefore, the act of dispelling clinging does not go beyond the realization of the nature of establishment, just like the realization of a fish bladder. When the awareness of silver arises based on a fish bladder, at the time when the awareness of the fish bladder arises due to the object being close, etc., even though this is what dispels the awareness of silver, it is only the object of establishment, not the object of discrimination. If it becomes "this is not silver," then it becomes the object of discrimination, to which it is said: It is not so, discrimination has been explained. Knowledges that are inverted do not realize the meaning that was not realized due to clinging by dispelling clinging. Therefore, in what way do these cognitions become the object of establishment? The cognitions that dispel clinging do not exist in order to realize the aspect of things that was not realized. Why is it not so? Because it has already been seen. It has already been said that the nature of the object apprehended by realization after eliminating clinging is that which was already realized before, because when the subject has been established, the appearance of sound, etc., is clear. If this also proceeds only by focusing on the property of sound, then this will also become exactly the same as the way it appeared before. Compared to the previous cognition, there is no additional aspect that is not realized. Therefore, if this also realizes the nature of impermanence, then when focusing on sound, the subject has been realized, and it will be the same as the appearance. Since that cognition has already arisen before, what is the use of this? If that self of the previous