Tibetan
ན་ལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཉན་པས་བཟུང་བའི་བདག་ཉིད་བུམ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡང་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་མི་རྟག་པ་དང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲའམ་བུམ་པ་རྟག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སྒྲ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བུམ་པས་སྟོང་ཡང་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་རྟག་པས་སྟོང་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ལས་དེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཐ་མི་དད་ཅེ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དང་མི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་དང་མི་འཁྲུལ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། རང་བཞིན་ངེས་པར་བརྟགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མི་འཁྲུལ་བ་མིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཡོད་ལ་གཞན་མ་ཡིན་ན་དེས་ན་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣ་བས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མ་ཡིན་ཡང་བུམ་པའམ་བུམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྒྱུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་དང་ཅན་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱས་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་གང་དང་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་པ་ཉིད་ཀྱང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་
Chinese
无则不然，有为性即是有。因此，因的紧随生起即是有为性，但由于瓶子不具备听觉所取的自性，例如声音的自性就不是。同样，如果瓶子也像声音一样，刚产生就坏灭，那么有为就会与无常相混淆。例如，当怀疑声音或瓶子是常恒时，就无法从无常性来证明它。因此，正如不能说瓶子是有为，声音也是有为，所以不是有为性一样，有为性本身就是无常的载体。因为如果它存在，无常性就不会不存在，所以要确立法与自性同一的自性。对于无差别的物体，正如瓶子空虚，声音却是有为一样，也会有被无常所空虚的情况，因此有为性会因此变为无常。现在，如果法性不相同，那又该如何说呢？法如其是，难道法性也不相同吗？像这样，在区分迷惑与不迷惑时，毫无疑问应该揭示有为性等的自性。如果不是这样，那么什么会因为在其他事物上存在或不存在而变成迷惑或不迷惑呢？如果两种确定考察的自性，在一个事物上如何存在，如果也同样在另一个事物上存在，那么就不会是不迷惑。然而，如果一个存在而另一个不存在，那么一个就不会迷惑另一个。因此，所谓有为，是与因相关的自性，因为它不是听觉所取等的自性，所以即使不是声音，瓶子或不是瓶子，声音也会变成有为，但这不会超出无常性。有为性本身就是事物之法，被称为因所造作，而且因也是具有坏灭性的生起者，因此对于具有坏灭性的生起者来说，所生起的有为性不可能不是具有坏灭性的。因此，它与什么成为一体，就会像有为一样，变成具有坏灭性的。同样，树叶本身也具有与树叶等相关的特殊自性。
English
If not, then the nature of being made is indeed existent. Therefore, the immediate arising of a cause is indeed the nature of being made, but since the pot does not possess the nature of being apprehended by hearing, for example, it is not the very nature of sound. Similarly, if the pot, like sound, were to perish immediately upon arising, then being made would be confused with impermanence. For example, when there is doubt about whether sound or a pot is permanent, it cannot be demonstrated from impermanence itself. Therefore, just as it is not possible to say that since a pot is made and sound is also made, therefore it is not the nature of being made, so too, the nature of being made is the very embodiment of impermanence. Because if it exists, impermanence itself will not be non-existent, therefore, the self-nature of the dharma, which is the same, is established as being close. For objects that are not different, just as sound is made even though the pot is empty, so too, it may become empty due to impermanence, therefore, from the nature of being made, it becomes impermanent. Now, if the dharmas are not different, how should it be said? How can one speak of it? Is it not also that the dharmas are not different, just as the dharma is? In this way, when discriminating between delusion and non-delusion, there is no doubt that the nature of being made, and so forth, should be revealed. If it is not so, then what will become delusion and non-delusion due to being present or absent in something else? If the two natures that have been definitely examined are such that, just as they exist in one thing, they also exist in another, then it is not non-delusion. However, if one exists and the other does not, then one does not delude the other. Therefore, what is called being made is the nature of being related to a cause, because it is not the nature of being apprehended by the ear, and so forth, so even if it is not sound, a pot, or if it is not a pot, sound will become made, but this does not transcend impermanence itself. The nature of being made is the dharma of things, called being made by causes, and since the causes are also producers with the nature of decay, for a producer with the nature of decay, the nature of being made that is produced cannot but be of the nature of decay. Therefore, whatever this becomes one with, it will become of the nature of decay, just like being made. Similarly, the very nature of a tree also has the distinctive nature of being endowed with leaves and so forth.
Tibetan
བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་ཤིང་ཉིད་ནི་ཤ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཤིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་ཤ་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་ཉིད་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགའ་ཞིག་ནི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཤ་པ་ཡང་ཤིང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་དེའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཤིང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ ཤིང་ཉིད་དང་ཤ་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཡིན་ཡང་སེང་ལྡེང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤ་པ་ཡང་ཤིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འདི་སེད་ལྡེང་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཇི་ལྟར་ཤིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རིང་པོ་ཉིད་དང་ཤ་པ་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནག་ཞིག་གང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འབྲེལ་པ་རིགས་པ་དག་སེམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་མདུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གོ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤ་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་
Chinese
因为是这样的缘故，是树本身的自性，但树本身不是树叶的体性。如果不是唯一的树，那么凡是树就具有树叶的体性，那么不是树叶体性的其他树本身是什么？就其自性而言，有些具有树等体性的事物不是其他事物的体性，有些不是其他事物的自性，因为其中没有法的差别。如果那样，即使一切都是一体性，也会因为完全舍弃而使其体性错乱，因此树叶也将成为树的体性。如果说事物没有随之而去的法，或者说没有任何法的差别，那是不对的吗？如果有差别，就会变成两棵树。如果没有差别，也因为在不具有其自性的其他有法者那里存在，所以对其体性是确定的。存在于其他事物中的 树本身和树叶本身是不同的。因此，就像树变成了檀香树一样，树叶也将不是树。这里所说的“树”是指具有树叶等的事物，因此这也适用于檀香树。“树叶”是指树叶等的差别，怎么会不是树呢？同样，“所作”是指具有坏灭性的因的事物之法，那么它又怎么会不是坏灭性的呢？也会那样显示出来。长和树叶本身不是互相成为体性，因此，不混淆某种事物的体性是什么，思维法的体性是其体性的关联是合理的。又如何才能知道是某种事物的自性呢？这将在后面阐述。如果理解为是一个事物的体性，那么那时作为能立的东西就将成为所立，因为树叶的自性是树本身，同样，所作是无常的体性，那样是不合理的，因为能立和所立互相矛盾。
English
Because it is so, it is the nature of the tree itself, but the tree itself is not the nature of the leaves. If it is not a single tree, then whatever is a tree has the nature of leaves, then what other tree itself is not the nature of leaves? In terms of its own nature, some things that have the nature of trees, etc., are not the nature of other things, and some are not the nature of other things, because there is no difference in dharma among them. If that is the case, even if everything is of one nature, its nature will be confused because it is completely abandoned, so the leaves will also become the nature of the tree. If it is said that things do not have the dharma that follows them, or that there is no difference in dharma, is that not correct? If there is a difference, it will become two trees. If there is no difference, it is also certain to its nature because it exists in other entities that do not have its nature. Existing in other things, the tree itself and the leaf itself are different. Therefore, just as a tree becomes a sandalwood tree, the leaves will also not be a tree. Here, the term "tree" refers to things that have leaves, etc., so this also applies to sandalwood trees. "Leaves" refers to the difference of leaves, etc., how can it not be a tree? Similarly, "what is done" refers to the dharma of things that have the nature of destruction, so how can it not be of the nature of destruction? It will also be shown that way. Length and the leaves themselves do not become each other's nature, therefore, it is reasonable to think that the connection between the nature of a certain thing and the nature of the dharma is reasonable, so as not to confuse what the nature of a certain thing is. And how can one know that it is the nature of something? This will be explained later. If it is understood as the nature of one thing, then at that time, what is to be established will become what is to be established, because the nature of the leaves is the tree itself, and similarly, what is done is the nature of impermanence, which is unreasonable, because what is to be established and what is to be established contradict each other.