Tibetan
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཤ་པའི་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཤ་པ་ཉིད་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཤ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤིང་ཉིད་ཏེ་དེས་ན་དེ་ནི་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཤ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིང་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་དོ། །ཤིང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཅིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པས་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་འཇིག་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། འདི་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞེས་རྟོགས་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་ཡོད་པས་མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ནི་བུམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རང་བཞིན་དང་དངུལ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དངོས་པོའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཐ་དད་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་དང་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་རྣམས་པར་རྟོག་པས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་གཞན་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིས་མི་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་རྡུལ་དག་ཀྱང་རྫས་གཞན་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཡང་རྫས་གང་ལ་བདག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གཞན་འཁྲུལ་པས་གཞན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང༌། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེན་པས་བྱས་པ་མི་འཁྲུལ་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང
Chinese
因为没有。因为它是这个的自性，所以它在这里也是自性关联，因为在自己的体性中，是自己本体的他者所支配的缘故。就像具有树枝一样。树本身是具有叶子等差别的缘故。因此，不是转变为其他差别的，具有叶子等的本体所转变的树的自性就是树本身，因此，它是它的他者所支配的。转变为具有差别的叶子等的树本身，它的自性是具有叶子等，因此是具有叶子等。转变为差别的那也是树，因此对树本身没有错乱。树本身的自性是树，因此它不是它的能知。仅仅是具有叶子等的自性，因为不依赖于差别决定，所以不可能与其他差别相同。勤作所生也是无常的本体，而不是相反的。事物从不依赖于坏灭而产生时，立即决定是坏灭，而且事物也是勤作所生的缘故。因此，此的坏灭是决定的缘故，此是坏灭之性的本体。无常本身不是勤作所生的自性。同样，作等也是。因为无常本身不超出存在的自性，所以会理解为无常本身是存在，例如说存在是无常一样。 同样，瓶子本身也是存在的本体，而存在是瓶子所空。同样，土地的自性和白银等也是，其他也应同样理解。如果作和无常等的自性事物实际上不是无差别，那么不依赖于事物的住等，而是以随顺自己习气的分别念来以差别而理解。因此，如果此的自性和相反的区分依赖于事物的自性，那么
English
Because there isn't. Because it is the nature of this, therefore it is also a nature connection here, because in its own essence, it is controlled by the other of its own entity. Just like having branches of a tree. The tree itself is the distinction of having leaves and so on. Therefore, the nature of the tree that has transformed into the entity of having leaves and so on, which is not transformed into other distinctions, is the tree itself, therefore, it is controlled by its other. The very tree that has transformed into having distinct leaves and so on, its nature is having leaves and so on, therefore it has leaves and so on. That which has transformed into a distinction is also a tree, therefore there is no confusion about the tree itself. The nature of the tree itself is a tree, therefore it is not its knower. Merely the nature of having leaves and so on, because it does not depend on the determination of distinction, it is impossible to be the same as other distinctions. That which arises from effort is also the nature of impermanence, and not the opposite. When things arise without depending on destruction, it is immediately determined to be destructible, and also because things arise from effort. Therefore, because the destruction of this is determined, this is the entity of the nature of destruction. Impermanence itself is not the nature of arising from effort. Likewise, making and so on are also. Because impermanence itself does not go beyond the nature of existence, it will be understood that impermanence itself is existence, just as saying that existence is impermanent. Similarly, the pot itself is also the entity of existence, and existence is empty of the pot. Similarly, the nature of earth and silver and so on are also, and others should be understood in the same way. If the nature of things such as making and impermanence are not actually undifferentiated, then without relying on the abiding of things and so on, but with the conceptualization that follows one's own habits, it is understood by difference. Therefore, if this distinction between its nature and the opposite depends on the nature of things, then
Chinese
因为那时没有能力，因为在那时没有能做和无常的区别。如果没有那个，那么这个无常本身就是其他的自性。那怎么会变成“那不是这个”呢？如果依赖于分别念所遍计的法，那么因为是分别念所造作的缘故，事物不是从那上面如实安住的。通过这个，对于如何衡量其他事物的自性，有什么确定性说那就是如其所是的呢？如果那样，那么因为事物没有差别，而且衡量也不是事物，所以它的自性，有理由的要成立的和成立的事物，对于所成立和能成立没有确定性。如果这样说，那么为什么没有确定性呢？因为事物没有差别，所以通过不迷惑的确定性本身。因为具有它的自性不会没有出现，所以因为没有迷惑，凡是从自己的体性的自性的努力中产生的和无常的那些，就是不迷惑的本身。变成努力产生的物质的自性的无常本身，不是舍弃努力产生的本身，而且这个也不会舍弃。同样，瓶子和灰尘等，即使变成不是那样的其他物质，但是对于哪个物质变成一个本体的物质，那个就是没有迷惑的本身。存在于那个和不是那个的物质上的两种法，仅仅是清晰的差别。因此，因为其他的迷惑，其他的不会变成那样，所以对于它的自性没有迷惑。如果那样，那么怎么理解不是能理解和所理解的事物呢？这里说，能理解和所理解的事物是依赖于安住在分别念上的，因为不安住在分别念上的事物不是能分别的。分别念也确定某些法是那个和不是那个的事物，例如，具有努力产生的自性的无常本身，虽然对于那个是不迷惑的，但是因为确定是努力产生的和不是努力产生的自性，所以它的执着所造作的不迷惑，不是能理解的。同样，树
English
Because at that time there is no capacity, because at that time there is no distinction between what is made and what is impermanent. If there is not that, then this very impermanence is the nature of another. How could that become 'that is not this'? If it depends on the phenomena that are completely conceived by discrimination, then because it is made by discrimination, things are not truly abiding from that. Through this, what certainty is there that whatever is measured as the nature of other things is exactly as it is? If that is the case, then because things have no difference, and also because measurement is not a thing, therefore its nature, the things to be proven with reason and the things that prove, there is no certainty of what is to be proven and what can be proven. If you say so, then why is there no certainty? Because things have no difference, therefore through the certainty of non-confusion itself. Because having its nature will not fail to appear, therefore because there is no confusion, whatever arises from the effort of one's own nature and impermanence, those are non-confusion itself. The very impermanence that has become the nature of the substance produced by effort is not abandoning the very production of effort, and this also does not abandon it. Similarly, even if pots and dust etc. become other substances that are not like that, but for which substance becomes one entity, that is non-confusion itself. The two dharmas that exist on that and not that substance are merely clear differences. Therefore, because the confusion of others does not make others become like that, there is no confusion about its nature. If that is the case, then how to understand that it is not the object to be understood and the object that understands? Here it is said that the object to be understood and the object that understands depend on abiding in discrimination, because an object that does not abide in discrimination is not able to discriminate. Discrimination also ascertains some dharmas as that and not that object, for example, the very impermanence that has the nature of arising from effort, although it is not confused about that, but because it ascertains the nature of arising from effort and not arising from effort, therefore its attachment to what is made is not understandable. Similarly, the tree