Tibetan
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབྲེལ་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ད་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྟག་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལས་དོན་ལྡོག་པ་དོན་ལ་དོན་གང་དང་གང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམས་མང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིས་རིགས་དབྱེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རིགས་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། གང་དང་གང་དོན་ལ་མེད་པ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་དོན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆོས་མང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྟན་ཏོ། །བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་ལ་མེད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་བརྟགས་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྟོགས་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བསྟན་པ་ན་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་བརྟགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་གིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་མི་རྟག་པ་གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྟོགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མི་རྟག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་གྲུབ་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡང་གྲུབ་པས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བྱས་པར་རྟོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་གཅིག་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་དེས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །འགྲེལ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་འཆད་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རང་གཞན་དུ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འདི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདྲེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པས་བྱས་ཏེ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་པོར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་འདྲེ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་གིས་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འདྲེས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ
Chinese
为了遣除转变的疑惑，所以说了“一切”。这样也能显示关联。因此，既然事物中没有其他事物，通过成立遮返，现在为了显示具有彼之理由的常法差别，所以说了“因此”。因为依赖于遮返，所以从何者和何者事物遮返，事物中没有何者和何者事物，所以说遮返是众多的。以彼之因，即以彼之理由区分种类。以分别的智慧善加分别种类差别。如此说：何者和何者事物中没有，彼和彼的对治法在事物中显现。以众多的词语显示了众多的法。那些也显现为随行之自性，以组合种类的词语显示了。所作和无常等所分别的法，并非如擦拭物等上的银等一样完全没有。 所说的是：彼之差别是能领悟的转变者善加作。从成为遮返界限的其他事物中成为差别，所以是差别，即成为事物自性的，相异、混合和分离的所作和无常等。相异和随行的无常等，在自性之所依上没有，但不是自己的体性，因此通过分别领悟之门，能领悟彼。显示此，没有过失的指责，所说的是“因此”。以何种分别所作的种类差别之法能理解意义的自性无常之特征，彼差别不能以彼法之外的其他法理解。即，以无常所分别的事物无常，以所作之法确定后，以差别领悟，不能以名为所作的相状领悟，同样，以名为所作领悟的，也不能以无常领悟。因此，意义是：因为实际上所作等自性相同，但以如是之方式，存在着不同的领悟。
English
To dispel the doubt of change, "all" is said. In this way, it also shows the connection. Therefore, since there is no other thing in a thing, by establishing negation, now, in order to show the difference of the permanent dharma with its reason, "therefore" is said. Because it is dependent on negation, therefore, from what and what things are negated, and what and what things are not in the thing, it is said that negations are many. By its cause, that is, by its reason, the types are distinguished. The knowledge of discrimination thoroughly distinguishes the differences of types. It is said thus: Whatever and whatever is not in the thing, the dharma that is the opponent of that appears in the thing. With many words, many dharmas are shown. Those also appear as the nature of following, which is shown by combining the words of the type. The dharmas that are discriminated as made and impermanent, etc., are not completely non-existent like silver, etc., on a wipe, etc. What is said is: The difference of that is that the transformers who can understand make it well. Because it becomes a difference from other things that have become the boundary of negation, it is a difference, that is, what has become the nature of things, different, mixed, and separated made and impermanent, etc. Different and following impermanence, etc., do not exist on the basis of nature, but it is not its own essence, therefore, through the door of discriminating understanding, it is possible to understand it. Showing this, there is no fault of accusation, what is said is "therefore." By what kind of dharma of the distinction of the type that is discriminated can the characteristic of the nature of the meaning of impermanence be understood, that difference cannot be understood by another dharma other than that dharma. That is, the impermanence of the thing that is distinguished as impermanent, after being determined by the dharma of being made, is understood by the difference, it cannot be understood by the aspect called made, and similarly, what is understood by being called made cannot be understood by impermanence. Therefore, the meaning is: Because in reality, made, etc., are the same in nature, but in such a way, there are different understandings.
Chinese
是也。以不成立无常之故，说为“所作”也不成立吗？即使成立，也因无常也成立而变得无意义，对所作的认识并非以无常本身为对境。事物虽为一，但因并非真实认识，故并非执取一个认识。仅以遣除他者的对境，而显现认识各异之故，虽认识一，然非认识他者。虽是如此，然因并非完全舍弃一切形态的事物，故无论以何种形态成立认识，因此没有如前所说之过失的机会。释文是“一切事物是”等。何以故，一切事物是 唯有安住于自性者，此等具有安住于自性。事物之自性为何，彼即是此之自性。仅此之自性是安住于自性自性，而非安住于他者自性。如是，各自安住于自性之故。如是宣说理由后，解释所证是，因此彼等不与自他相混。非存在于他者。是与同类和异类相异之义。彼等安住于自性之故，是从他者自性中分离出来的，此有何道理？答：因为会成为他者非他者之过失。如果他者即是此者，那么此者就会与他者的自性相混。当此者是此者，而他者是他者时，有什么相混的意义呢？如果是那样，则会清楚地显现各自安住于自性。即使因相混而使此等成为一体，也会成为他者非彼，而不会成为异体，那样也无法成立与他者自性相混，然而只会各自安住于自性。如果也有各自不同的自性，但因某种自性而成为一体，因此即使与他者的自性相混，也不会成为他者非他者之过失，例如瓶
English
Yes. Because impermanence is not established, is it also not established to say "made"? Even if it is established, it becomes meaningless because impermanence is also established. The understanding of what is made is not the object of impermanence itself. Although a thing is one, it is not a real understanding, so it is not grasping one understanding. Because the object of eliminating others appears as different understandings, although one is understood, others are not understood. Although this is the case, because things are not completely abandoned in all aspects, there is no opportunity for the aforementioned faults because understanding is established in some way. The commentary is "all things are" and so on. Why is it that all things are Only those who abide in their own nature, these have abiding in their own nature. Whatever is the nature of a thing, that is its nature. The nature of that alone abides only in its own self, not in the self of another. Thus, because each abides in its own nature. Having explained the reason, the proof is explained, therefore they do not mix with themselves and others. It does not exist in others. It means that it is different from similar and dissimilar things. Because they abide in their own nature, they are separated from the nature of others. What is the reason for this? Answer: Because it would be a fault of the other being non-other. If the other is the same as this, then this will be mixed with the nature of the other. When this is this and the other is the other, what is the meaning of mixing? If that is the case, it will clearly appear that each abides in its own nature. Even if these become one due to mixing, they will become the other non-that, and will not become a different body. In that case, it will not be possible to establish mixing with the nature of others, but only each will abide in its own nature. If there are also different natures, but because of some nature they become one, therefore even if they are mixed with the nature of others, they will not become the fault of the other being non-other, for example, a vase.