Tibetan
ག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་ནི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡུལ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡུལ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་གི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ དབྱེ་བ་བསྟན་པར་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་བརྟག་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་ན་འོ་ན་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བས་ཚོགས་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིགས་སྨོས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བསལ་ཏེ། དེ་ནི་གང་དུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དེར་ཅི་གང་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གནོད་པའི་རྩ་བ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་དེ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན་བཤད་པ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུ་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་ལས་མི་འདའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གང་ལས་དེ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨུཏྤལ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་ལ་འབྱུང་ལ་ཨུཏྤལ་དང་རིགས་མི་མཐུན་བ་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མཐོང༌། གལ་ཏེ་ཨུཏྤལ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྕི་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཨུཏྤལ་ལ་ཨུཏྤལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཨུཏྤལ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་དེ་ཨུཏྤལ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན་འདི་ལ་བཤད་པ། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨུཏྤལའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་ཨུཏྤལའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དེ་ནི་གང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་དེ་ལྕི་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཚུལ་དུ་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཨུཏྤལར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཨུཏྤལ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྫ་མཁན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྣམ་བུའི་བདག་ཉིད་ཐ་ག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་དད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ག་ལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པས་ན་སྤང་བར་འོས་པའམ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་ཉིད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་ན། ཆུ་ཤིང་ས་བོན་དང་སྔོན་བུ་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་བར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དབྱེ་བ་དེ་ལྟ་བྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགས་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཨུཏྤལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པར་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་དམིགས་པར་འཁྲུལ་པ་ནོར་བའི་ཕྱིར་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་བར་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟགས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏོ། རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ལས། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གང་རྗེས་འཇུག །བྱེད་མཐོང་དེ་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་ལས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བར་མཆོད་པ་ཡང་སྡུད་ལ། འདི་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སྡུད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། །གང་གི་གང་ཞེ་ན་བཤད་པ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གང་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་དེ་གང་གིས་རང་བཞིན་གང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་རང་ངམ་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པ་མེད་པར་བརྫོད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་རེས་འགའ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་གང་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔར་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་བས་མེ་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་རྟོགས་ཞེས་བརྩད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེས་དེ་རྟོགས་ཏེ་མི་འཁྲུལ་པ་རྟོགས་སོ། །འོ་ན་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་དེར་ཡང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་ཉམས་ཤེ་ན། ལན་ཅིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདི་དག་མི་འཁྲུལ་པ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འཇུག་བ་ལ་ལྟོས་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས
Chinese
为了显示诸[法]的近取之差别而造论，即是说，该等聚合本身是境之相等等的果之自性所依。如是，从作意来说，是官能的作用显明之自性，从境来说，是与相连结，即因为此是境显明之故，应以“因为此是境显明之故”等等随行。此如何，如是已于他处成立，故于此处不述说。对于俱生者们的近取之差别之相的分别未领悟者，也应以“彼等也如是存在”来观察。如果想要趋向于聚合之内聚集的因等，成为成立果之差别者，那么，彼等各自也将生起如是的果吗？答：说什么“因为单独生起”等，因为认为聚合本身是自性安住之所依，因此，俱生者们也无有差别地生起。此处，如果逐渐地说出相似之譬喻，则无疑是遮止了差别本身，即是说，俱生者们不各自生起之义。为了互相助益而成为聚合的彼等，成为作一果之自性，唯应从一果之所缘来领悟。如是，以理排除了从不相似之类所生，彼于何处有如是所见，于彼处，凡是随行此等事物之损害的根本而成为异事之故，是因认识而错乱吗？抑或不如是耶？为了显示彼，即是说，凡是稍微见到从不相似之类所生者，也应观待从自种子所生之增上义，唯有自性是各别的。如何有耶？答：因为说的“因之自性是各别的”之故。由异因所生的事物，不离于各别。从何不相似之类，见到彼何者生起耶？为了显示彼，说“从重物等等生出青莲花等等”。从青莲花生出青莲花，与青莲花种类不相似
English
In order to show the distinction of the proximate application of all [dharmas], the composition is that the aggregate itself is the basis of whatever is the self-nature of the fruit, such as the appearance of the object. Likewise, from the perspective of attention, it is the nature of the clarity of the function of the senses, and from the perspective of the object, it is connected with the appearance, that is, because this is the clarity of the object, one should follow with "because this is the clarity of the object," and so on. How this is, as such, has already been established elsewhere, so it is not stated here. Those who have not understood the distinction of the aspects of the proximate application of co-arising things should also be examined with "they also exist as such." If one wants to tend towards the causes, etc., gathered within the aggregate, becoming the establisher of the distinction of the fruit, then will each of them also produce such a fruit? Answer: What is said, "because it arises alone," etc., because it is thought that the aggregate itself is the basis of the abiding of self-nature, therefore, co-arising things also arise without distinction. Here, if one gradually speaks of similar metaphors, then undoubtedly it is the prevention of the distinction itself, that is, the meaning that co-arising things do not arise separately. Those who become an aggregate in order to help each other, becoming the nature of making one fruit, should only be understood from the object of one fruit. Thus, by reason, the birth from dissimilar kinds is excluded, and where there is such a sight, there, because whatever follows such things is the root of harm and becomes a different matter, is it a confusion due to recognition? Or is it not so? In order to show that, that is, whenever one sees something arising from a slightly dissimilar kind, one should also look to the meaning of the superior arising from one's own seed, and only the self-nature is different. How is it? Answer: Because it is said that "the self-nature of the cause is different." The thing produced by different causes does not deviate from being different. From what dissimilar kind is it seen that what arises? In order to show that, it is said, "from heavy things, etc., arise blue lotuses, etc." From a blue lotus arises a blue lotus, and the kind is not dissimilar to a blue lotus.
Chinese
也看到从牛粪中生出。如果与乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）种类不同的，从牛粪中生出的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花），与从乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）中生出的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）不同，那么它就不是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）本身，因此因为不同，怎么会那样认为呢？对此解释说，说 “也”的意思是，即使是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）的形态。是这样说的，如果它也有乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）的形态，那么具有牛粪等原因的，只是以某种差别而造成的不同而已。因此，它的自性是牛粪的果实。如果因为牛粪等原因也成为帝释天头顶上的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花），那就不仅仅是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）了。例如，瓶子的形态的物体本身是从陶工那里产生的，而毛织品的自性是从织工那里产生的，这就像原因不会变成不同一样。以处所和时间的差别，自己的特征或瞬间的差别，无论哪个是不同的，那本身就不是不同，因为使之成为不同的根据是自性的差别。即使那没有通过现量成立，也因为通过原因的不同来认识，所以不是应该抛弃或使之不同的。举例说明乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）本身从种类不同的东西中产生，例如，水树从种子和青稞中产生，这被看作是种类不同的。因此，在那里也同样认为是种类不同的。乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）等的这种差别，本来就不是应该推测的，但是，那样做区分，在世间是显而易见的。那么，怎么说“因为原因的自己的体性不同”呢？这并不是作为成立者来显示的，而是作为成为那样的差别的因。不同之处是从不同的原因产生的，这是它的意思。因为牛粪的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）等，形态也不同，因此，世间也是认识的。因此，在没有认识所有果实的差别的情况下，如果误认为原因不同，那么，就像所说的那样，确定差别
English
It is also seen to arise from heavy manure. If an utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花) that arises from heavy manure, which is different in kind from utpala, is different from an utpala that arises from utpala, then it is not utpala itself. Therefore, since it is different, how can it be perceived in that way? To this it is explained, saying, 'Also' means, even if it is the form of utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花). This is what is said: If it also has the form of utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花), then that which has reasons such as heavy manure is only different due to some distinction. Therefore, its nature is the fruit of heavy manure. If, because of reasons such as heavy manure, it also becomes an utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花) on the crown of Indra, then it is not just utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花). For example, the object itself in the form of a pot arises from a potter, and the nature of wool arises from a weaver, just as the cause does not become different. Whatever is different by the distinction of place and time, one's own characteristic, or an instant, that itself is not different, because the basis for making it different is the difference in nature. Even if that is not established by direct perception, it is not something to be abandoned or made different because it is recognized by the difference in cause. An example of utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花) itself arising from something of a different kind is, for example, a water tree arising from seeds and barley, which is seen as being of a different kind. Therefore, there too, it is similarly considered to be of a different kind. This distinction of utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花) and so on is not something that should be inferred, but making such a distinction is only clearly distinguished in the world. Then how is it said, 'Because the nature of the cause itself is different'? This is not shown as the establisher, but as the cause of the distinction that has become like that. The different distinction arises from a different cause, that is its meaning. Because the utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花) of cow dung and so on are also different in form, therefore, the world also recognizes them. Therefore, since it is a mistake to mistakenly perceive the cause as different without recognizing all the differences in the fruit, then, as has been said, determine the distinction