Tibetan
ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རེས་འགའ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དངོས་པོ་ལྟོས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རེས་འགའ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་བར་ནི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ཡོད་པའི་དུས་དང་མེད་པའི་དུས་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་ན་དངོས་པོ་དེ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དེའི་འབྱུང་བར་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཡོད་པའི་དུས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཟློག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་རུང་བའི་དུས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཡོད་པའི་དུས་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རང་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ན་འདི་རང་གི་རྒྱུས་མགུལ་ནས་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་འདི་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ལ་གང་གི་ཚེ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དོ། །རུང་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་དུས་ཀྱི་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། །ཡང་ན་དུས་ཉིད་རང་གི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་དག་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དག་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཏུ་ངེས་པ་མི་འཐད་དོ། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་འདྲ་བ་ཅན་དག་ ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལྟོས་པ་རྣམས་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྐབས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་དུས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ལྟོས་པས་བྱས་པར་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་འགའ་ཞིག་སྤངས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དག་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ན་མེད་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པར་བརྗོད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་དག་ན་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དག་ལས་སོ། །དེས་ན་དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རེས་འགའ་གནས་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་ནས་འདིའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རེས་འགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་སྤངས་ནས་གཞན་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་ཡིན་བར་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལ་ནི་ལྟོས་པའི་དོན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་སྤངས་པ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟོས་ན་དེར་ངེས་པ་ནི་སྲིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་བྱས་པའི་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ནི་གཞན་ན་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་རེས་འགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་བརྗོད་པ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གཞན་ཡོད་པ་ལས་འདའ་བས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དགོངས་པ་འདི་མ་བརྗོད་ན་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟོས་པར་བརྗོད་པ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་སྤངས་ནས་གཞན་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་སྤངས་ནས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་ཟིན་པའི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་མེད་པར་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག་ན་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དུ་ལན་ཅིག་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དེར་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དེར་དེས་པར་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་ན་མ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཟུང་ངོ༌། །སྔོན་མེད་པ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་དུ་བ་འདི་དེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་རོག་དང་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པའི་ཆ་འདིར་ལན་ཅིག་ཞུགས་པས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྲིད་པ་མཐའ་དག་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཉིད་བྱ་རོག་དང་ཏ་ལའི་ཚུལ་དུའམ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ལན་ཅིག་མཐོང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་རྟོགས་པ་དེས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འམ་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ན་ནི་དེ་ལས་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་སྟེ་གཞན་ལས་བྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་
Chinese
超越一切的有和无，将成为常恒。因此，不依赖于任何事物的实体，将永远存在或不存在。依赖于某些事物的事物，有时是合理的，这就是所说的“依赖于某些事物的实体”。因为没有原因，所以不依赖于任何事物，因此必须超越一切，所以它不会有时变成存在或不存在。有时，它可以通过依赖而改变。如果存在其他事物，因为存在，所以依赖于它的事物有时会改变。在某个事物存在的时候和不存在的时候，该事物出现的存在，因为它具有与其相关的可能性和不可能性。当该事物具有出现的可能性时，那是它存在的时候，而与此相反的是不可能的时候，那时这是存在的时候，否则就不是，所以有时会改变。事物本身没有任何依赖，因为它不存在。然而，当产生它的原因接近时，它仅仅通过自己的原因从颈项中拉出来而存在。因此，当它有原因时，它就会出现，当它没有原因时，它就不会出现，所以它就是有时的。具有可能性和不可能性事物的存在，表明了时间的可能性和不可能性。或者，时间本身通过其自身的性质表明了这一点，从而解释了原因。如果存在和不存在的时间不具有与其相关的可能性，那么在存在和不存在的境地和时间里，确定它具有或不具有这些可能性是不合理的。通过陈述理由来解释差异，就是指那些可能性和不可能性本质相同的事物。 认为可能性和不可能性事物，是因为可能性和不可能性本身而变得不同的。事物本身的可能性也是那个意义上的原因。因此，像这样，依赖于某些事物的实体有时会改变，这样开始，因为想要显现为原因的可能性，通过存在和不存在来限定时间。
English
That which transcends all existence and non-existence will become permanent. Therefore, an entity that does not depend on anything will always either exist or not exist. It is said that things that depend on something are sometimes reasonable, which is what is meant by "entities that depend on something." Because there is no cause, it does not depend on anything, so it must transcend everything, so it does not sometimes become existence or non-existence. Sometimes, it can change through dependence. If there is another thing, because it exists, the thing that depends on it sometimes changes. At the time when something exists and the time when it does not exist, the existence of that thing's arising, because it has the possibility and impossibility related to it. When that thing has the possibility of arising, that is the time when it exists, and the opposite of that is the time of impossibility, at that time this is the time of existence, otherwise it is not, so it sometimes changes. The thing itself has no dependence, because it does not exist. However, when the cause that produces it is near, it merely exists by pulling itself out from the neck by its own cause. Therefore, when it has a cause, it arises, and when it does not have a cause, it does not arise, so it is sometimes. The existence of things with possibility and impossibility indicates the possibility and impossibility of time. Or, time itself indicates this through its own nature, thereby explaining the reason. If the times of existence and non-existence do not have the possibility related to them, then in the states and times of existence and non-existence, it is unreasonable to determine that it has or does not have these possibilities. Explaining the difference by stating the reason refers to those things whose nature of possibility and impossibility are the same. It is thought that things of possibility and impossibility become different because of possibility and impossibility themselves. The possibility of the thing itself is also the cause in that sense. Therefore, in this way, entities that depend on something sometimes change, thus beginning, because the possibility that wants to appear as a cause limits time through existence and non-existence.
Chinese
被说成是具有关系的。既然如此，那么有时自身被说成是依赖而产生的，这怎么讲呢？因此说“为了那个”，因为如前所说的合理与不合理的缘故。因为它存在时不存在，所以舍弃某些处所和时间；因为它存在时存在，所以在其他处所和时间存在的事物，被称为是具有依赖性的。这样说，如果在其他地方不存在的某些事物存在，那么存在的事物本身就被称为依赖。如果某些事物存在，那么存在也并非仅仅是认为存在而已，而是从存在和不存在的时期中的合理与不合理而来。因此，由于它的力量而变成那样的事物，被称为是依赖于它的。因此，具有依赖性有时存在，所以是有时的。这样，显示了什么会变成依赖之后，为了靠近安立它的自性如何变成有时的自性，就是“像这样”。舍弃某些地方而在其他地方存在的事物，就被称为是依赖。因为对于一切时处恒常存在或不存在的事物来说，依赖的意义是不合理的。如果某物舍弃了某物，在某处存在，如果不依赖于它，那么在那里确定就是可能的，所说的是“由它们所作的”。如果不依赖于某物所作的利益，那么在其他地方不存在作为先导的它，在那里存在的确定是不合理的，因此像这样存在本身就是依赖，这是理所当然的。对于它来说，依赖和有时被称为不是其他的意义。 因此，这并非是为了普遍地安立它，而是它本身就是有时的。因此，由于没有原因，所以没有依赖，由于没有依赖，所以不是有时的，因此会变成恒常存在或不存在。那么，为什么在表达意图时说，由于没有原因，所以这超越了其他存在，因此应该显示为恒常存在和不存在呢？如果未表达这个意图，那么凭借什么，像这样存在本身被说成是依赖是合理的呢？凭借它舍弃其他处所和时间，而在其他地方存在的事物本身不……
English
It is said to be relational. If so, how can it be said that sometimes itself is produced by dependence? Therefore, it is said "for that," because of the reason of what is reasonable and unreasonable as previously stated. Because it does not exist when it exists, therefore abandoning some places and times; because it exists when it exists, therefore the thing that exists in other places and times is called having dependence. It is said in this way, if some things that do not exist in other places exist, then the thing that exists itself is called dependence. If some things exist, then existence is not merely thinking that it exists, but it comes from the reasonable and unreasonable in the periods of existence and non-existence. Therefore, the thing that becomes like that due to its power is called dependent on it. Therefore, having dependence sometimes exists, so it is sometimes. In this way, after showing what will become dependent, in order to closely establish how its nature becomes the nature of sometimes, it is "like this." The thing that abandons some places and exists in other places is called dependence. Because for things that are always constantly existing or non-existing in all times and places, the meaning of dependence is unreasonable. If something abandons something, exists somewhere, if it does not depend on it, then it is possible to be determined there, what is said is "made by them." If it does not depend on the benefit made by something, then it is unreasonable for it to exist there as a leader that does not exist in other places, therefore existence itself is dependence, this is reasonable. For it, dependence and sometimes are called not other meanings. Therefore, this is not to universally establish it, but it itself is sometimes. Therefore, because there is no cause, there is no dependence, because there is no dependence, so it is not sometimes, therefore it will become constantly existing or non-existing. Then, why is it said when expressing intention, because there is no cause, so this transcends other existence, therefore it should be shown as constantly existing and non-existing? If this intention is not expressed, then by what, is it reasonable that existence itself is said to be dependence like this? By it abandoning other places and times, and the thing that exists in other places itself does not...