Tibetan
ཡིན་ན་བདེ་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། འདི་རིག་ན་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པ་བཞིན་དུ་མི་རིག་པའི་མྱུར་བར་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་མཚུངས་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བ་ནི་འོན་ཏེ་མི་འཛིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ནི་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མེད་པའི་ ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལན་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་གི་སྟེ་ས་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དག་སྟེ། བུམ་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དམིགས་པའི་དུས་ན་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་པ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ནི་མི་འཛིན་པ་མ་ཆད་པའོ། །གཟུགས་རིག་པ་ཉིད་བདེ་བ་རིག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡང་བདེ་བ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བདེ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་གཟུགས་དག་གི་རིག་པ་ནི་ཅིག་ཅར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་མི་རིག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་མི་རིགས་པ་ཙམ་ཅིག་ཅར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དབེན་པ་འཛིན་པ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ཞུགས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ལ་བར་གྱིས་འཛིན་པ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོའི་གོང་བུ་སྣང་བ་ལའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། ཡོད་མིན་ཇི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཉིད་གསལ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ་སྲིད་པ་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་བདེ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའམ། བདེ་བ་གཟུགས་ཀྱིའོ། །ངེས་དབེན་པ་ལས་འཛིན་པ་གཞན་གྱི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་སུ་སྨྲ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེས་འགའ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འོན་ཏེ་བདེ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། གོང་བུ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བར་དུ་འཛིན་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གོང་བུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཛིན་པ་ནི། འདིའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེས་འགའ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ཤད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བར་འཛིན་པ་ཐག་རིང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་མ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་མ་དམིགས་པ་ནི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་གནོད་པའོ། །སྐྲའི་བར་འཛིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དོན་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པས་དེ་ཡང་གསལ་བར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནུས་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པ་ནི། སྔོན་པོའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་མེད་ཀྱང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་བཟུང་བཞིན་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་བཟུང་བཞིན་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ནུས་ལ། དེ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་ དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སོ་སོ་སོ་སོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ
Chinese
如果是这样，那么就不是乐的觉知了。如果觉知这个，也不是色，像觉知一样，显示了不觉知的迅速相同，这就是“非彼相同”。讲述了无间断地领悟，这就是“唯有领悟”。以仅仅是不执著的自在而说，就是“然而不执著也”等等，这是反驳者。因为不存在的名称的境的存在不是存在，所以以是生起执著的自在而显示回答，这就是“一的，即是处所存在，是其他，即是说没有瓶子”。说不是以自己的自性，而是以远离它的缘故。这是为了在缘念这个的时候，那个不缘念的缘故而连接的，因为什么和那个不是恒常相关的缘故。因此，应当连接“执著真实就是那个”。那个没有断绝，就是不执著没有断绝。就像色觉知没有乐觉知一样，同样显示了这个也有乐觉知，这就是“对于执著乐也”。“对于二者也”的意思是，乐和色等的觉知不是同时觉知，因为不是同时执著也会互相妨碍的缘故。如果像这样，一起不觉知是缘念，那么仅仅是不合理才是同时的，这就是为了显示不是反驳者而说的“其他”。以仅仅是自己的自性没有进入而执著远离，这是否定的意思。执著没有进入是同时执著，就像执著支分和有支分一样，显示了是这样的，这就是“互相自性”。这里“也”的意思是，对于乐的自性觉知，间隔执著不是损害，不执著是对于执著而连接的。“对于那个”的意思是，对于遥远的丸状物显现。“因为什么呢？存在不存在如何是损害呢？”这样说了，对于不是损害的，不是意愿，这是我们的，这样连接。如果不是现量体验，那么显示了色不会变成体验，这就是“没有自己显现”。只要没有被其他显现，那么色体验
English
If so, then it is not the awareness of pleasure. If one is aware of this, it is not form either. Like awareness, it shows the swift sameness of non-awareness, which is called 'not the same as that.' Explaining the realization without interruption is called 'only realization.' Speaking in terms of merely non-attachment is like saying, 'However, even non-attachment,' and so on, which is the objector. Since the existence of the object of a non-existent term is not existence, the answer is shown by the power of being the arising attachment, which is 'one, that is, the place exists, is other, that is, saying there is no pot.' Saying is not by its own nature, but by the very separation from it. This is connected because when this is focused on, that is not focused on, because what and that are not always related. Therefore, it should be connected as 'grasping the truth is that.' That which is not cut off is the non-grasping that is not cut off. Just as the awareness of form does not have the awareness of pleasure, it is shown that this also has the awareness of pleasure, which is 'also for grasping pleasure.' 'Also for the two' means that the awareness of pleasure and form, etc., is not simultaneous awareness, because not grasping at the same time also hinders each other. If, like this, not knowing together is the focus, then only unreasonableness is simultaneous, which is to show that it is not the objector, which is called 'other.' Grasping separation by merely one's own nature not entering is the meaning of negation. Grasping without entering is simultaneous grasping, just as grasping parts and having parts, it is shown to be like that, which is called 'mutual nature.' Here, 'also' means that for the awareness of the nature of pleasure, interval grasping is not harmful, non-grasping is connected to grasping. 'For that' means for the appearance of a distant ball. 'Because of what? How is existence non-existence harmful?' Having said this, for what is not harmful, not wanting is ours, thus connected. If it is not direct experience, then it is shown that form will not become experience, which is 'without self-manifestation.' As long as it is not manifested by others, then form experience
Chinese
而且，只要体验没有显现，就不是对色的体验，因为体验的显现本身就是显现。如果它不存在，那么所有体验都不存在，这被解释为“其他显现”。因此，对色的体验本身的显现不是对乐的执著吗？或者乐是色的吗？为了表明从确定孤立的事物中，不是对其他事物的执著，被称为“那些显现的事物”。谁说它不是有害的？正因为如此，有时会说它是有害的，也就是说，它被称为对乐的执著。就像在执著于一团东西时，不会产生对头发缝隙的执著一样，因为没有产生对乐的执著，所以像执著于一团东西一样，执著于色，意思是“这是有害的”。有时，因为没有产生有害的事物，所以并非在所有情况下都不是有害的。为了表明，对头发缝隙的执著，如果距离太远没有产生，就是有害的，但如果产生了就不是有害的，被称为“何时何故未成害？”。因此，未被指定的事物应该与“产生”这个词联系起来。所谓“那时”，是指在产生执著于乐等事物的自性乐时。压倒是指有害。所谓“像执著于头发的缝隙一样”，意思是就像执著于一团东西本身一样。或者，有人认为，如果从事物中产生的事物与乐等事物同时发生，那么它也会清晰地显现。因此，因为没有原因的执著没有区别，所以会陷入完全执著的境地。“因为没有能力成立”。这句话的解释是：“在蓝色的根识中”。所谓“像那样”，是指即使没有牙齿，根识仍然在执著，根识仍然在执著，根识有能力。如果它存在，那么它就像那样存在。同样，为了表明，如果没有蓝色等事物，根识就没有能力，被称为“各自各自也是”。二者
English
Moreover, as long as the experience is not manifest, it is not an experience of form, because the manifestation of the experience itself is the manifestation. If it does not exist, then all experiences do not exist, which is explained as "other manifestations." Therefore, is the manifestation of the experience of form itself not an attachment to pleasure? Or is pleasure form? To show that from the determination of isolated things, it is not an attachment to other things, it is called "those things that have become apparent." Who says it is not harmful? Precisely because of this, it is sometimes said to be harmful, that is, it is called attachment to pleasure. Just as when clinging to a lump, the clinging to the gaps in the hair does not arise, because the clinging to pleasure has not arisen, so like clinging to a lump, clinging to form, means "this is harmful." Sometimes, because harmful things do not arise, it is not the case that it is not harmful in all cases. To show that the clinging to the gaps in the hair, if it has not arisen from a distance, is harmful, but if it has arisen, it is not harmful, it is called "When and why did it not become harmful?" Therefore, the unspecified thing should be associated with the word "arisen." The so-called "at that time" refers to when the pleasure of the self-nature that clings to pleasure and other things arises. Overpowering means harmful. The so-called "like clinging to the gaps in the hair" means just like clinging to a lump itself. Or, someone thinks that if the things that arise from things occur simultaneously with pleasure and other things, then it will also appear clearly. Therefore, because there is no difference in clinging without a cause, it will fall into a state of complete clinging. "Because there is no ability to establish." The explanation of this sentence is: "In the blue root consciousness." The so-called "like that" means that even without teeth, the root consciousness is still clinging, the root consciousness is still clinging, the root consciousness has the ability. If it exists, then it exists like that. Similarly, to show that if there are no blue and other things, the root consciousness has no ability, it is called "each and every one also." Both
Tibetan
་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་སྟེ་མྱོང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐོང་བ་དང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཡང་མི་རིག་པ་དང་རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། མ་བཟུང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དབང་པོ་དང༌། དེའི་བསྐྱེད་བྱའི་ཤེས་པ་དག་སྔོན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་བདེ་བ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དག་ལ་འདིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་གཞན་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། བདེ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པའི་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་འདོད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒེག་མོ་རྟོག་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་འཛིན་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་དེས་བསྐྱེད་པའི་བློ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་འཛིན་ན་ནི་དེའི་རྒྱུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ་ཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་དོན་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་ པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ནང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་གོ་བ་བསྐྱེད་བྱའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དོན་གྱི་གཞན་དབང་ཡིན་པས་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དོན་འཛིན་ན་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཡུལ་ཡོད་པས
Chinese
认为仅仅执持蓝色等，如果这样想，那么“彼”是指快乐，应与“不应体验”连用。何时？如果区分，那就是原因，即不执持色等。 “不应”一词的“见”和“一些”是解释。因为蓝色也不超出不认知和自认知的一方。不执持难道不会获得吗？然而，由于根和其所生的识是显现面向蓝色的自性，即使是所取等，如果那样，会认为快乐和根识会在此改变。 “自己的因”是指，从因之外，以觉性的自性，此即是识，如果想要快乐和同时显现面向，那么执持就是执持。即使那样也没有观察到，是指如果思考美女。如果那样，那么，即使没有差别，也是能力。为了显示对于与境同时执持的快乐等不是各自的这一方也没有能力，即“与境同时”。为什么？因为不希望由各自所生的心，所以没有能力，是这个意思。如果眼等识也仅仅执持快乐等，那么就不会执持其因，即不会寻找女人等。否则，因为不会执持快乐等，所以会执持它而寻找。显示此即是“无义”。那是不可能的，因为以汇集于一义的自性，快乐等接近