Tibetan
ན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་བདེ་བ་འཛིན་པ་དང་པོའི་རང་གི་ཡུལ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་ཐ་དད་པ་མིན་ན་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་དང་བདེ་སོགས་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཁྲུལ་པས་དབྱེ་བ་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ལའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་དེས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ནི་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མི་དད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བཟློག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་རང་རིག་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོད་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱང་རང་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་དེ་དག །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་གཉི་ག་ཡང་བདག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་བེམས་པོའི་བདག་ ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་དངོས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་མིན་དངོས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དབྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཤེས་དག་གི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེའི་དངོས་པོའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ཏེ། བྱུང་བའི་ངོ་བོའི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤུན་པ་དང་སྙིང་པོ་ཅན་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་ན་ག་རང་ག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་ན་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཕ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུའོ། །གང་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་མི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་བླང་བྱ་དང་བླང་བྱ་མ་ཡིན་བ་བརྗོད་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤུན་པ་དང་སྙིང་པོ་དང་དེའི་ཆ་ཤས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དམིགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚུངས་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཚོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང༌། མིག་ལ་ལྟོས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་མེད་ན་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཡོད་ན་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ནུས་མིན་ཞེས་བྱ་བར་མཚམས་གཅད་དོ། །ནུས་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ། ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པའི་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྫས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁོ་བོས་ནི་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་བསྐྱེད་བྱ་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན། གཅིག་གི་རྣམ་པ་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུ་ན་ག་རང་ག་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་ པའི་དབྱེ་བས་གཞན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བོ་ཚོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། འདིས་ནི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སོག
Chinese
名为“那素”。对此，领受安乐的第一者的自境，具有共同作用者，不是紧随其后的，如果时间不同，就会成为紧随其后的。名为“根识”也是为了表明先前的识是接近的，即“境与乐等自性”。名为“转变性”的，是与“二相分别”相连的。为了表明以错乱不能分辨差别，即“由眩翳二者”。“如是”是指以差别。“对此”是指见到二月。“如何变为无有，如是以差别”与之相连。“彼为一性而随推测”，是指总摄观待于见果。“第二”是指二月。“见”是指现量。“彼”是指彼补特伽罗。“此”是指意的现量和从根所生者。如同眼等之因一样，意的自证等名言虽然与名言不同，但为了表明是执著为不异之境，即“如是与意”。如果显现执著为不异，那么难道不会没有世俗谛的名称吗？对此说“此为名称”，名为随推测，也是假立的。因为有损害之名称的缘故，即因为在自性的随推测上，有随行和违逆随行等。因此，如果根识和自证存在，仅仅因为存在就是意现量，如果心存在，就像受等心所一样，是殊胜的果，这是要点。即使了知了知性的自性之相，也不是自己了知自己，因为自己对自己起作用是相违的。如果说不是了知者的自性就更不是了，即“其他知者非彼等”。如果说彼等也是物质的自性，并且如实仅仅是现量，即“依于一境”，因为聚集于一境，所以二者也聚集于自
English
It is called "Na Sum". Regarding this, the self-object of the first one who grasps happiness, the one who has a common function, is not immediately following. If the time is different, it will become immediately following. The term "sense consciousness" is also to indicate that the previous consciousness is close, that is, "the nature of objects and happiness, etc." The term "transformative nature" is connected to "dualistic discrimination." To show that differences cannot be distinguished due to delusion, that is, "by two with cataracts." "Thus" refers to differences. "Regarding this" refers to seeing two moons. "How it becomes non-existent, thus with differences" is connected to it. "That it is inferred as one nature" refers to summarizing the dependence on seeing the result. "Second" refers to the two moons. "Seeing" refers to direct perception. "That" refers to that individual. "This" refers to the direct perception of mind and that which arises from the senses. Just as the cause of the eye, etc., although the terms of self-awareness, etc., of the mind are different from the terms, in order to show that it is an object of clinging to as non-different, that is, "thus with the mind." If it manifestly clings to as non-different, then wouldn't there be no conventional terms of the mundane world? To this it is said, "This is a term," called inference, which is also imputed. Because there is a term of harm, that is, because on the inference of self-nature, there are following and reverse following, etc. Therefore, if sense consciousness and self-awareness exist, merely because of existence, it is mental direct perception. If mind exists, like mental factors such as feeling, etc., it is a superior result, which is the key point. Even if the nature of the self of knowledge is known, it is not that one knows oneself, because it is contradictory for oneself to act on oneself. If it is said that the nature of not being a knower is even more not so, that is, "other knowers are not those." If it is said that those are also the nature of matter, and in reality are only direct perception, that is, "relying on one object," because gathering on one object, therefore both also gather on the self.
Chinese
是故。如果说是因为是能知的缘故，这是因为是现量的缘故。以同一义聚合的识所执持，如识一般，唯是安乐等识的自性，不像青色一样是质碍的自性。因为是无差别聚合的缘故，所显示的就是：彼与非彼自性真实。所显示的不是聚合的差别具有果的错乱，彼非实有因所生，就是那些非彼体性者。解释这个就是因为因各异的缘故。果各异，这是对暂时的需要，但并不是暂时的本身。以彼实物之因所生，显示了从能别之因的聚合差别中，安乐和识等的不成立性被说出，这就是：彼亦非有。以彼实物性，显示了所立不成立的果的摄集，这就是：无差别自性。又或者，彼实物之因所生的果，仅仅从因所生者，就是彼的体性，产生的体性的有，即与彼相应者，即使在那时已经存在，即使如此，以皮和有心，以及无心的区分，在果上，或者各自，或者从一个聚合所生，只是同时产生，同样，安乐自性的识也是如此宣说的，又或者如果安乐等彼。识，这是为了同时的意义。对于没有同时产生的识，怎么会是不知呢？意思是说。取舍各异，也是由无差别者所说，可取和不可取，这不是说跟随皮和心以及它的部分等的区分，如果跟随果的各异。那么，一切果都没有差别，并且聚合所生的果的差别，会变成无能。在你的宗派中也是，安乐和痛苦等识的自性，对境等的聚合所生，会变成同时，这是它的意思。原因
English
Therefore. If it is said that it is knowable, it is because it is directly perceived. What is grasped by the consciousness that gathers in the same meaning is only the nature of consciousness such as happiness, just like consciousness, and is not the nature of obstruction like blue. Because it is an undifferentiated aggregate, what is shown is: that and not that, the nature is real. What is shown is not that the difference of the aggregate has the confusion of the fruit, that which is not real is born of the cause, that is, those who are not of that nature. Explaining this is because the causes are different. The fruits are different, this is for the temporary need, but it is not the temporary itself. Born of the cause of that real thing, it shows that from the difference of the aggregate of the distinguishing cause, the non-establishment of happiness and consciousness etc. is spoken of, that is: that is also not there. With that real thing nature, it shows the collection of the fruit that is not established, that is: undifferentiated nature. Or, the fruit born of the cause of that real thing, those born only from the cause, are of that nature, the existence of the nature of arising, that is, those who are in accordance with it, even if they already exist at that time, even so, with the distinction of skin and heart, and without heart, on the fruit, either individually, or born from one aggregate, only arise simultaneously, similarly, the consciousness of the nature of happiness is also spoken of in this way, or if happiness etc. that. Consciousness, this is for the meaning of simultaneous. For those who do not have simultaneous arising consciousness, how can they be ignorant? The meaning is. Taking and rejecting are different, and it is also said by the undifferentiated, what can be taken and what cannot be taken, this is not to say that following the distinction of skin and heart and its parts etc., if following the difference of the fruit. Then, all the fruits have no difference, and the difference of the fruits born of the aggregate will become incapable. In your sect also, the nature of consciousness such as happiness and pain, born of the aggregate of objects etc., will become simultaneous, this is its meaning. reason
Chinese
相同本身被称作是聚合相同本身。如果说近取相同本身是有意义等等，那么所显示的聚合的能力就变得没有关联了。然而，那时没有产生快乐，这与识的因不同，意思是说，不是依赖于其他因才产生快乐。如同识一样，对于快乐等等也是如此。所显示的不依赖于眼睛的其他因，即有缘和无缘没有衡量标准，如果它们不存在就不会产生，这是遣除。如果存在却不产生，这不是随行。以“非能力”来划定界限。那么能力对于什么而言呢？对于成办所欲而言。例如，念珠和檀香等等，对于成办快乐而言，法等等的知识是趋近于快乐等等的聚合本身的意思。认为从清净的知识的聚合中，法等等的差别所产生的快乐等等的聚合是不同的，这就是“然而，因为因是不同的”。如果从稻种等等的聚合本身中，获得了其他的物质，就像幼芽等等越来越变得不同一样，如果没有其他能从知识的聚合本身中区分法等等，那么所显示的就是快乐和非快乐的知识的果的差别，这就是“那也是，因为什么”。这里所显示的是“从它们本身的差别”。我认为，如果一个聚合的所生是一个，那么一种相貌就仅仅是一种，就像一种相貌有精华和无精华等等的差别一样，就像果实那伽让嘎等等的快乐和痛苦等等的差别一样，识也是如此。通过聚合本身的近取的差别，所显示的是从其他变为多种相貌，这就是“乐苦等等是不同的”。“以是与非的自性”。意思是说，从不异的聚合中产生不异，并且这显示了从近取不同的事物本身中产生的多种自性。法等等。