Tibetan
ར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས། མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་བྱ་བ་དོན་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱིའོ། །རང་མྱང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རིག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་མྱོང་ཡང་ནི་རེག་བྱ་རིག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་སྟེ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་སུ་མཁྲིས་པའི་རིམས་ཀྱིས་གྲང་བའི་རེག་པ་ཡང་དྲོ་བ་ཡིན་པར་སྣང་བར་བསྟན་པ་ནི་གྲང་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགུན་སྨད་ལ་ནི་གྲང་བའི་རེག་པས་གཞན་ལ་གནོད་པར་མཐོང་གི་རིམས་ནད་ཅན་ལ་ཡང་དྲོ་བར་ཚོར་བར་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་དབང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མྱོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སྨོས་པ་ཡང་དེ་ལ་མྱོང་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དུ་མི་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་ཡང་ངོ༌། །བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བ་ལ་གཞན་དབང་ཡིན་གྱི་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོད་བ་མེད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ནི་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་རིག་པ་མིན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མིན་པའོ། །རིག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་སྟེ། ཚད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཚད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་རིག་ཅེ་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སོ། །རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀ་བ་འཛིན་པ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་མཚོན་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དམིགས་བྱ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དམིགས་བྱ་ཉིད་དགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནི་གཞན་གྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དམིགས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དམིགས་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་བཞིན་པ་ཉིད་མ་དམིགས་ན་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་དམིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རང་རང་གི་དམིགས་བྱ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་བདེ་ན་མོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣད་བ་དང༌། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ནུས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་མྱོང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཡུལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཤེས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་བོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་སྔ་རོལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལས་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དེའི་དུས་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དྲན་པ་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ཏེ་ད་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དྲན་པ་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སྔར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དེའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཤེས་ད་ལྟར་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་རོལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མིན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ལ་ཡང་སྔ་རོལ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རིག་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོའི་དྲིན་པ་དེས་སྔར་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེས་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ད་ལྟར་བའི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་དགའ་བའི་ ཆེད་དུ་གཞལ་བྱའི་རྣམ་རྟོག་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པའི་སྐྱེ་བ་རྟོགས་ན་རྟའི་རྭ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་ན། མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་སྔ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་བློ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྔ་ན་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། གཏན་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང༌། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པར་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ཡང་གཏན་མེད་པ་ལ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པ
Chinese
而且，对于想要显现的知识来说，仅仅因为没有作用，就确定它是不真实的，这并不是要说明它的作用在于其他事物。如果说“其他”是指色法，那么“自己体验”也指色识。那是体验，也是指触觉识。对于错觉也是一样，对于意识的知识也会完全满足。在冬末时节，胆病引起的发烧，即使是寒冷的触觉也显现为温暖，这表明了“在寒冷时节”。冬末时节，寒冷的触觉被认为是伤害他人的，但对于发烧的人来说，也会感到温暖，因此被称为完全满足。只有成为量（ प्रमाण，pramāṇa，量，valid cognition）的体验才能完全满足，如果说不是自主的，那么就是“如果体验是量”。其中，“有缺陷”是指患有眼翳的智慧也会成为具有对境的智慧。就像完全满足一样，进一步说明也表明了在那时会成为体验，这就是所谓的“实际上没有说明”。“一切成就者”是指患有眼翳的体验。所谓“已经说明”是指体验是受他支配的，而不是自主的。为了说明这一点，还有“其他体验”等等。所谓“那些”是指共同的和非共同的。为什么没有体验呢？因为说了“因为现量和比量”。如果说对于自己的所见是比量，那么对于什么而言呢？对于共同的对境，也就是相似的对境。不认识差别，就是不认识自己的自相。所谓“具有知识”是指知识，也就是与量一同运行，意思是与量一同存在。用什么来认识呢？用患有眼翳的。说明了如果不是患有眼翳的来认识，那么一切都会被认识是不合理的，这就是所谓的“用患有眼翳的”。执持柱子是患有眼翳的所缘非有之象征。在“丝毫也不是对境”之后，应该理解为“其他的对境”。现量本身否定了其他的对境。
English
Moreover, merely because the knowledge that wants to appear has no function, it is not to be determined as only untrue. This is to show that its function is for other things. If "other" refers to form, then "self-experience" also refers to form consciousness. That is experience, and it also refers to tactile consciousness. It is also the same for illusion, and the knowledge of consciousness will also be completely satisfied. In the late winter season, fever caused by bile disease makes even cold touch appear warm, which indicates "in the cold season." In late winter, cold touch is seen as harming others, but for those with fever, it is also felt as warm, so it is said to be completely satisfying. Only the experience that has become a valid cognition (pramāṇa, valid cognition) can be completely satisfying. If it is said that it is not autonomous, then it is "if the experience is a valid cognition." Among them, "flawed" means that even the wisdom of one with cataracts will become wisdom with an object. Just like being completely satisfied, further explanation also shows that it will become an experience at that time, which is what is called "actually not explaining." "All accomplisher" refers to the experience of one with cataracts. The so-called "has been explained" means that experience is subject to others and not autonomous. To illustrate this, there are also "other experiences" and so on. The so-called "those" refers to the common and the uncommon. Why is there no experience? Because it is said, "Because of direct perception and inference." If it is said that inference is based on one's own seeing, then for what is it? For the common object, which is the similar object. Not recognizing the difference is not recognizing one's own self-character. The so-called "having knowledge" refers to knowledge, that is, running together with valid cognition, meaning existing together with valid cognition. What is it recognized with? With one who has cataracts. It is explained that if it is not recognized by one with cataracts, then it is unreasonable that everything will be recognized, which is what is called "with one who has cataracts." Holding a pillar is a symbol of the non-existence of the object of one with cataracts. After "not an object at all," it should be understood as "the object of others." Direct perception itself negates the object of others.
Chinese
连接起来。如果问是怎样的，回答是“被他人所缘”等等。因为不是对境，所以是不显现的缘故。那是被他人所缘的自性。所谓“那”，是因为是被他人所缘，是其他事物的体性。如果确定的事物的体性不被缘，那么缘的是什么呢？回答是“正在缘”。如果正在缘的本身不被缘，那么事物就没有被缘。如果缘了，那么缘的就是那个本身，而不是事物，如果这样问，回答是“什么”。因为除了各自的所缘之外，没有缘其他的，并且为了说明那个本身就是事物，而不是其他，所以说是“与所缘相异”。不做外境的事情，虽然安乐，但是仅仅是稍微体验一下，比如蓝色等等的显现，以及贪欲等等，做体验的体性的事情，但是一点也不做，这是能力。有些人认为，对存在和不存在进行区分，这是“如果体验的那些”的意思。在这个方面，因为自证的知识没有隐蔽，所以因为没有对那个对境进行推测，所以为了说明二者都消失了，所以说是“仅仅是自证”。如果认为可以对其他相续的知识隐蔽的对境进行推测，那么就说了“知识二者因果都丧失”。从见到果，可以推测其他相续的知识，但是果本身也被某些人认为是需要在自己的相续中执取的，那个也不是仅仅通过自证来执取，也不是他证的知识，因为那个本身不会变成其他。如果认为在认识果的时候，原因在之前通过现量知道，是从记忆中体验的习气中产生的，那么就说了“如果原因本身通过推测”。如何从体验中记忆呢？因为“记忆也是在那个时候”。通过这样的理路，说明了记忆不是在之前产生的，并且知识的因果不是在果的时候，所以“那时”的意思是那个时候，不是现在。
English
Connect them. If asked what it is like, the answer is "to be cognized by others" and so on. Because it is not an object, it is not manifest. That is the nature of being cognized by others. The so-called "that" is the nature of other things because it is cognized by others. If the nature of a definite thing is not cognized, then what is cognized? The answer is "being cognized." If the very act of being cognized is not cognized, then the thing is not cognized. If it is cognized, then it is that itself that is cognized, not the thing. If asked in this way, the answer is "what." Because nothing other than the respective objects of cognition is cognized, and in order to explain that that itself is the thing, and not something else, it is said to be "different from the object of cognition." Not doing the work of external objects, although it is comfortable, it is only slightly experienced, such as the appearance of blue and so on, and greed and so on, doing the work of the nature of experience, but not doing it at all, this is the ability. Some people think that distinguishing between existence and non-existence is the meaning of "if those experienced." In this aspect, because the knowledge of self-awareness is not hidden, therefore, because there is no inference about that object, in order to explain that both have disappeared, it is said to be "only self-awareness." If it is thought that it is possible to infer the object hidden by the knowledge of other continuums, then it is said that "both knowledge and cause and effect are lost." From seeing the result, one can infer the knowledge of other continuums, but the result itself is also considered by some to be something that needs to be grasped in one's own continuum, and that is not grasped only through self-awareness, nor is it the knowledge of other awareness, because that itself will not become something else. If it is thought that when recognizing the result, the cause was previously known through direct perception, and it arises from the habitual tendencies experienced from memory, then it is said, "If the cause itself is through inference." How is it remembered from experience? Because "memory is also at that time." Through this reasoning, it is explained that memory is not produced before, and the cause and effect of knowledge are not at the time of the result, so "that time" means that time, not now.