Tibetan
མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་ནུས་པ་འགལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་གཞན་མེད་ན་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཉུང་ཟད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡུལ་ཁྱབ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ཉིད་དེ་དུས་གཞན་དུ་གནས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ལས་ཏེ་བྱེད་པ་སྟེ་བྱ་བ་དེའི་དུས་ན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བྱེད་པ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་དེ་གཞན་ཡང་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་སྔ་མའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་འཁྲུལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཉིད་བོད་བུ་ལ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྐང་ཅིག་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་རྒྱུན་དང་ངོ༌། །ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དང་རྒྱུན་ཅན་དག་གིའོ། །རྒྱུན་དེའི་ཡང་སྨྲས་པ་དང༌། མ་སྨྲས་པ་ཡང་སྡུད་པ་ནི། རྒྱུན་ཉིད་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཡོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་དང་ཅིག་ཤོས་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་རྒྱུན་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུན་གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གཞན་ལ་ ལྟོས་པ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་འཚེད་པ་དང༌། འཚེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྩ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱབ་ཆེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པའི་འབྲས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་སམ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སོ། །མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལས་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ་འབྲས་བུའོ།། སྔར་ནི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དུས་སུའོ། །འཇུག་པ་མིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ན་དུས་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་འབྲས་ཉིད་མིན་ཏེ་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་དམིགས་ནས་རྒྱུ་ནི་དུས་སྔ་མ་པར་ངེས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཉིད་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་ཤེས་པའི་དུས་ན་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ན་ཡང་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཀ་བ་གཅིག་ཉིད་བུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་དམིགས་ན་སྐད་ཅིག་པར་འདོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ཕྱི་མ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་ ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱའི་དྲན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི །གཅིག་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྟོགས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱང་བ་འམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་བདག་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་ཉིད
Chinese
为了说明“因为不是，所以不是”，有“即使意义和作用相违背”等等。所谓“没有作用”，即使它的自性没有消失，但如果没有其他的，就看不到结果。为了说明仅仅在少数事物中普遍存在本身就不是普遍存在，而且那也不是显现的对境，有“那不是对境普遍存在”等。恒常的，即在其他时间存在的自性，不是显现的对境。所谓“没有恒常”，是指从刹那来说，在作用，即行为的时候不存在，为了说明这一点，有“刹那的”等。存在是指产生。为了说明“从自己的自性来说，不是其他的行为”，有“它的紧接着”等。认为那个结果是其他的，即不是原因，也是对之前的紧接着的迷惑。所谓“一切依赖”，是指结果烟本身也会依赖于藏族的孩子。与它相关联，是指与刹那相关联，即常和面。对于不同的，是指常和有常的那些。对于那个常，说了的和没说的也包括，有“常本身从那”等。考察是指常时。因为与它相关联，是指常和面。认为因为是常的作用者，所以刹那的事物是存在的主要的，有“原因和结果相关联”等，为了说明仅仅是随行而行的原因本身，对于原因和其他事物也同样存在，有“三界”等。恒常和另一方的方向等，是指恒常是没有变化的，如果是刹那，就没有随行而行的差别了。刹那是由常来做的。对于“如果依赖于其他的常，就会变成没有尽头”，为了说明这一点，有“如果对于其他的常”等。没有结果本身，是因为随行而行本身。对于“刹那的常也是常的结果”这一方，因为那也是刹那的，所以依赖于其他的常，是为了说明没有尽头，有“因为在这里也是由常”等。对于结果本身的作用者是原因，是结合者，因为它的力量，结果。
English
To explain "because it is not, therefore it is not," there are "even if the meaning and function contradict" and so on. The so-called "no function" means that even if its own nature has not disappeared, if there is nothing else, the result will not be seen. To explain that being pervasive only in a few things is not pervasive itself, and that it is not an object of manifestation, there is "that is not an object pervasive" and so on. The permanent, that is, the nature of existing at other times, is not an object of manifestation. The so-called "no permanent" refers to the moment, that is, it does not exist at the time of action, that is, behavior. To explain this, there is "of the moment" and so on. Existence means arising. To explain "from its own nature, it is not another action," there is "its immediately following" and so on. Thinking that the result is other, that is, not the cause, is also a delusion about the immediately following of the previous one. The so-called "everything depends" means that the result, smoke itself, will also depend on the Tibetan child. Being related to it means being related to the moment, that is, the constant and the face. For the different, it refers to those of the constant and the having constant. For that constant, both what is said and what is not said are included, there is "the constant itself from that" and so on. Investigation means constantly. Because it is related to it, it refers to the constant and the face. Thinking that because it is the agent of the constant, the momentary things are the main existence, there is "cause and result are related" and so on. To explain that the cause itself, which is merely following along, also exists for the cause and other things, there is "three realms" and so on. Constant and the direction of the other side, etc., refer to the constant being without change. If it is momentary, there is no difference in following along. The moment is done by the constant. Regarding "if it depends on other constants, it will become endless," to explain this, there is "if for other constants" and so on. The absence of the result itself is because of following along itself. Regarding the side that "the momentary constant is also the result of the constant," because that is also momentary, it depends on other constants, to explain that there is no end, there is "because here also it is by the constant" and so on. For the agent of the result itself is the cause, is the combiner, because of its power, the result.
Chinese
是为了在自性中显现的缘故。所谓“其他的果”是指不了解的自性的烧灼等。所谓“根本”是指火和蓝色等。这样显示了不可能的体性后，显示了过于宽泛，即所谓“以知的果”，意思是说，即使在梦中没有见到，也不会损害知，这仅仅是这个意思。为了显示知是所知的果，对于知没有显现，即所谓“对于此也是”。“以彼”是指以果的自性。“不是从显现本身”，是指果，即彼，是指显现，即果。先前是所知的自性是因的时候。不进入是指果和因没有产生时，因为不是同时。与“进入之前”相关联。即彼，对你来说不是果，因为是同时。然而，为了消除认为在那时果被确定，因而因被确定为较早的想法，即所谓“那也是”。为了在追随其他宗派后进行驳斥，即所谓“这样没有最终的”，意思是说，因为果在那时不存在，所以不是以它来知，即使是，因为是同时，所以不是果，等等，追随没有最终的，这是这个意思。因和果本身就是作者和所作。如果柱子本身与瓶子一起，或者不是一起，因为以前见过而被认出，如果被确定，那么显示了刹那的观点会被破坏，即所谓“这样观察”。所谓“各自”是指先前的自性不是后来的，并且对于它，后来的也不是。记忆是分别念，是无始串习的生起者，并且体验的串习的生起者的记忆仅仅进入如何体验。为了显示不是一个，即所谓“以先前和后来的觉悟”。如果不存在体验或者体验的串习，那么对于外境，如果是自我的认识者，那么显示了一切都会被见到，即所谓“如果自我是一个”。
English
It is for the sake of appearing in its own nature. The so-called "other fruit" refers to the burning of the nature of not knowing, and so on. The so-called "root" refers to fire and blue, and so on. Having thus shown the characteristic of impossibility, it shows the excessive pervasiveness, that is, the so-called "fruit of knowledge," meaning that even if it is not seen in a dream, it will not harm knowledge, this is merely the meaning. In order to show that knowledge is the fruit of the knowable, there is no manifestation for knowledge, that is, the so-called "for this also." "By that" means by the nature of the fruit. "Not from manifestation itself," refers to the fruit, that is, that, refers to manifestation, that is, the fruit. Previously, it was when the nature of the knowable was the cause. Not entering means that when the fruit and cause have not arisen, it is because they are not simultaneous. It is related to "before entering." That is, it is not a fruit for you, because it is simultaneous. However, in order to eliminate the thought that at that time the fruit is determined, and therefore the cause is determined to be earlier, that is, the so-called "that also." In order to refute after following other schools, that is, the so-called "thus there is no ultimate," meaning that because the fruit does not exist at that time, it is not known by it, and even if it is, because it is simultaneous, it is not a fruit, and so on, following without ultimate, this is the meaning. Cause and fruit themselves are the agent and the act. If the pillar itself is together with the vase, or not together, because it has been seen before and is recognized, if it is determined, then it shows that the view of momentariness will be destroyed, that is, the so-called "thus observe." The so-called "separately" means that the previous nature is not the later, and for it, the later is also not. Memory is conceptual thought, it is the arising of beginningless habituation, and the memory of the arising of the habituation of experience only enters into how it is experienced. In order to show that it is not one, that is, the so-called "by the previous and later awareness." If there is no experience or habituation of experience, then for external objects, if it is the knower of self, then it shows that everything will be seen, that is, the so-called "if the self is one."