Tibetan
ང་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཇི་སྟེ་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མིན་ན་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡང་མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ནི་སངས་རྒྱས་པའིའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་རྟགས་ཏེ། དུས་གཞན་གྱི་རྟགས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་ན་མེའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །སྔ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །དེ་ནི་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་འབྲེལ་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་མི་རིགས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །སྐད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐལ་བ་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ན་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་ལྐོ
Chinese
我認為不是在進行推論，這被稱為與感官相關。因為像通常的推論一樣，推論的對象也會變成不是進入的對象。因此，為了表明不進入的推論不會變成量，說道：對此進入毫無意義。這就是說，通常的推論被認為對於進入的推論是必要的，否則它也不會變成那樣。如果佛教徒也說，現量不是認識自己的對象——過去和未來，因為它是具有自己時間的對象，這就是說如果。如果這也是對你說的。所謂的「那樣」是指顯現過去等的知識。所謂的「他的」是指佛教徒的。所謂的「從其他」也是指從習氣等。所謂的「見到的」是指現在的標誌，通過暗示具有其他時間標誌的事物是普遍存在的，在那時有要證明的東西。如果所謂的「知識」是指推論。所謂的「如何安置」是指如果知道它，它會產生對火的知識，否則不是，這就是指煙等。所謂的「對此」是指對推論的知識。所謂的「以先前的自性來理解」是指通過推論。所謂的「那是不見的」是指因為推論具有明顯執著的作用。所謂的「沒有理解」是指對自己的本性。所謂的「成為隱蔽的」是指僅僅不理解自己的本性，事物隱蔽就是疑惑。所謂的「那是現量」是指因為是事物的本性。所謂的「疑惑的聯繫也不存在」是指對於自己的本性，通過推論對一切自性確定而產生疑惑是不合理的，而對於現量所見，因為不是確定的自性，所以產生疑惑。對於剎那等，從灰燼中推論出火時，會變成僅僅是毀滅。為了表明如果是現量，就不是隱蔽的，說道：因此隱
English
I think it is not inferring, this is called being related to the senses. Because like the usual inference, the object of inference also becomes not an object of entering. Therefore, in order to show that an inference that does not enter does not become a valid cognition, it is said: entering into this is meaningless. That is to say, the usual inference is considered necessary for the inference of entering, otherwise it will not become that either. If the Buddhists also say that direct perception does not cognize its own objects—past and future, because it is an object with its own time, this is saying if. If this is also said to you. The so-called "that way" refers to the knowledge that appears as past etc. The so-called "his" refers to the Buddhists. The so-called "from other" also refers to from habits etc. The so-called "seen" refers to the present sign, by implying that things with other time signs are universally present, there is something to be proven at that time. If the so-called "knowledge" refers to inference. The so-called "how to place" refers to if one knows it, it will generate knowledge of fire, otherwise it is not, this refers to smoke etc. The so-called "to this" refers to the knowledge of inference. The so-called "understanding with the previous nature" refers to through inference. The so-called "that is unseen" refers to because inference has the function of manifest attachment. The so-called "no understanding" refers to one's own nature. The so-called "becoming hidden" refers to merely not understanding one's own nature, the hiddenness of things is doubt. The so-called "that is direct perception" refers to because it is the nature of things. The so-called "the connection of doubt also does not exist" refers to for one's own nature, it is unreasonable to have doubt about the certainty of all self through inference, but for what is seen by direct perception, because it is not the nature of certainty, doubt arises. For instants etc., when inferring fire from ashes, it will become merely destruction. In order to show that if it is direct perception, it is not hidden, it is said: Therefore hid
Tibetan
ག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ནུས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབད་པས་དུ་བ་ལས་ལྡང་འདོད་པའི། །སྙན་དང་གས་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །རྩོད་དང་སྐྱོན་དངོས་ལས་ནི་རྒྱལ་བའོ། །རྒྱལ་བ་ཅན་དག་གོ་བར་འགྱུར། །ནུས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོའི་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་རིགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ནུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་མཐོང་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དངོས་འདི་བདག་གིས་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་སླར་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་ནི། དྲན་པའི་ངོ་བོའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་འཆད་པ་ནི། གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་མ་དམིགས་ན་མི་དམིགས་པའི་དུ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེ་དམིགས་ན་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་སུམ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟ
Chinese
名为“成为何处之义之境者”。“唯为此故”之意，是唯独对能力进行简别。“若无能力”之意，是说非为自性。“勤奋欲使烟升起，悦耳善言者之主，胜过诤讼与过失之实体，具胜者当能知晓。”为了显示“能见”之答复，难道先前的宗派不也是唯独可见之境吗？因此，认为唯有“无现量之自性见”才是合理的，对此，如是说，如从种子等生起。所谓“见”，虽非自性之境，然而是能力之境，且彼非现量。因此，如所说，此见是证悟之语，意为世间人对因等具有证悟。所谓“无有差别”，是说类似于见，而近似地称为见。特别之胜解是所诠之分别念。为了显示分别念本身，大多是世间人所使用的名言，即“我忆念此物”，意为从家而出，复又归家，是由于忆念之自性的特别胜解之力。一切分别安立之，意为果与因，以及所取与能取之自性等，因为现量是唯有了知自性之究竟。若不视为如幻，则解释为喜悦之现量所证悟本身是世俗谛，这与所说“以何者之自性，遮蔽他者之自性”所显示的世俗谛之体性相违，即是“思择”之意。所谓“若不视为”，意为非量之证悟之义。若不见火，则不见不现之烟，若见火则见烟，如此之现量，以及五种不见，难道不是与果和因之事物相符，而成为生起分别念之分别安立吗？对此，如是说因和果的
English
It is called "that which is the object of the meaning of becoming where." The meaning of "only for that" is to specifically exclude only the ability. The meaning of "if there is no ability" is that it is not one's own nature. "With diligence, desiring to raise smoke, the chief of the sweet-sounding and eloquent, victorious over disputes and faults, those with victory will understand." In order to show the answer of "ability to see," isn't the previous sect also only the object of seeing? Therefore, thinking that only "no direct perception of one's own nature" is reasonable, like this, it is said, like arising from seeds and so on. The so-called "seeing," although not the object of one's own nature, is nevertheless the object of ability, and that is not direct perception. Therefore, as it is said, this seeing is a word of realization, meaning that worldly people have realization of causes and so on. The so-called "without distinction" means that it is similar to seeing, and is approximately called seeing. Special aspiration is the conceptualization of what is to be explained. In order to show that conceptualization itself is mostly the terminology used by worldly people, that is, "I remember this thing," meaning that coming out of the house and returning to the house again is due to the power of the special aspiration of the nature of memory. All distinctions are established, meaning the nature of the fruit and the cause, and what is to be taken and what is to be taken, etc., because direct perception is only the ultimate of knowing one's own nature. If it is not regarded as like an illusion, then explaining that the realization itself by the joyful direct perception is conventional truth, this is contrary to the nature of conventional truth shown by "with what nature, obscures the nature of others," which is the meaning of "thinking." The so-called "if not regarded as" means the meaning of non-valid realization. If fire is not seen, then the non-appearing smoke is not seen, if fire is seen, then smoke is seen, such direct perception, and the five kinds of non-seeing, are they not in accordance with the objects of fruit and cause, and become the distinction that generates conceptualization? To this, it is said that the cause and effect of