Tibetan
་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་སྤྱིའི་རྟོགས་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་རྣམས་རྟོགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐ་མི་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིར་ངེས་པ་ཅན་འཇུག་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདི་ནི་གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ཙམ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་ཉིད་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིག་གཞན་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རེ་རེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཛིན་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་བྱེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་རྟོག་པས་བླངས་པའི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྟགས་པ་ལ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་མཐོང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་ནི་ རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མནའ་བསྐྱལ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་དོན་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ན་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ངེས་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་བ་ལས་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རེས་འགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མས་ནི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང༌། བར་མས་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཐ་མས་ནི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །བརྐྱང་པའི་སྔོན་པོ་དམིགས་ན་ཆ་བཞིན་དུ་ཆ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་ཤད་རྣམས་ཉེ་བ་བཞིན་དུ། ཐག་རིང་བ་ལ་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དཀར་སོགས་ཡོང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་གཅིག་ནི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་དབྱེ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དེ་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་རེག་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་གི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་པ་ལའོ། །འདིས་ནི་སྒྲ་དང་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རང་གི་ནུས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་དག་གིས་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་དངོས་པོའི་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ན་ཡང་སྒྲ་ལས་བཞིན་དུ་དབང་པོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་དེ་དང་དེས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐག་རིང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བློ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བའོ། །གཟུང་བྱའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན། རྟེན་ཐ་དད་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣ་བ་ལ་སོགས་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་དོན་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་གྲགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ཉིད་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཐ་དད་པར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་ཐ་དད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་ངོ༌། །སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོར་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ རྟོགས་བྱའིའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཆུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །དོན་གཅིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གཞན་དང་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དང་གཞན་ནི་རྟེན་ཏེ་མིག་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི། རྟེན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་མ་ཡིན་
Chinese
是进行分别安立，为了不是它的证悟进入它的缘故，所显示的就是名为“见”。所显示的不是决定总相的证悟，就是名为“未见”。认为虽然能将各种差别安立为一体，但并非与它相异。对此，“对于那些差别”是指，通过证悟差别，成为证悟其自性不异之境，意思是“这是不异之境”。所显示的就是名为“唯有自性”，因为对差别的分别，不像现量那样显现于它，所以你们的总体是错乱的。然而，意思是说，总的来说，确定者是适宜进入的。认为对一的证悟，若不证悟一，是不合理的。对此，“这在任何地方”是指，这不是证悟，因为对于这和未见，没有普遍经历的缘故。所显示的是，通过意义的理解也不是，因为仅仅有见，在其他地方也是合理的。即使那样，认为唯一的一就是所缘，否则就不会执持这个本身。对此，“那也”是指见的唯一性。由于每一个刹那都是不同的，所以不是执持的境，所显示的是“每一个”是指，因为这与一切随顺。因为没有各自的个别认知，所以是执持的事业，意思是说，因为没有决定的境。认为执持从一切中返回的自性，是因为以自己的显现分别所取的自性差别，与显现的事物相关联的缘故，所以会执持。“所考察的自性各异”是指，就是适宜考察。名为“没有证悟”是指，普遍存在于那些适宜见到的事物中，相违的就是没有分别，是这个意思。以所考察的自性混合的自性，现量见到，即使远离观察，也应以发誓来证悟。花杂色者
English
It is to establish distinctions, and what is shown is called "seeing" because the realization that is not it enters into it. What is shown as not being the realization of a definite generality is called "unseen." Thinking that although various differences can be established as one, they are not different from it. To this, "for those differences" means that by realizing the differences, it becomes the object of realizing that its own nature is not different, meaning "this is the object of non-difference." What is shown is called "only its own nature," because the distinction of differences does not appear in it like direct perception, so your generality is confused. However, it means that, in general, the determiner is suitable to enter. Thinking that the realization of one, if one is not realized, is unreasonable. To this, "this anywhere" means that this is not realization, because there is no universal experience for this and the unseen. What is shown is that understanding through meaning is also not, because there is only seeing, which is also reasonable elsewhere. Even so, thinking that the only one is the object, otherwise it will not hold this itself. To this, "that also" refers to the uniqueness of seeing. Since each moment is different, it is not the object of holding, and what is shown is "each" refers to, because this is in accordance with everything. Because there is no individual cognition of each, it is the act of holding, meaning that there is no definite object. Thinking that holding the nature that returns from everything is because the distinction of the nature taken by the distinction of one's own appearance is related to the appearing things, so it will hold. "The examined natures are different" means that it is suitable for examination. The name "without realization" means that it is universally present in those things that are suitable to be seen, and the contradiction is without distinction, which is what it means. The nature mixed with the examined natures is seen directly, and even if it is far from observation, it should be realized by swearing an oath. Variegated one
Chinese
像那样的事物由显现所遍及，不是驳杂的显现之境，因为与遍及相违。所说“非驳杂”即是此意。如果见是仅仅由事物邻近而生，则是偶然的。由分别产生的推断，因为由分别产生，所以不是偶然的，并且不具有与遍及相违的确定对境。对于体验也同样适用，因为与彼不同，所以与非由感官产生没有差别。所说“因为感官的体验仅仅由意义而成立其他”即是说偶然性。前者显示了分别和无分别的自性差别，中间的显示了对境的差别，最后者显示了因的差别。“由不同的相”是指由自身相的对境的相不同。如果专注于伸展的蓝色，那么如同部分一样，无分也并非所见之境吗？为什么像毛发一样，近处是显现之境，远处却不是呢？如果这样想，就是“纵然白色等出现”。那个唯一不是外境，因为不能区分，并且一个知识是向内聚集的。外境是能够区分的，因为它具有部分。纵然承认外境是唯一的，也是所见之境，而不是分别，因为没有认识到它的自性接触，这是它的意思。“诸识是唯一意义”是指分别和无分别的对境是唯一的。这驳斥了由声音和感官的推断，以及随之而来的自身能力，它们有时仅仅认识到事物的一个部分。毛发和推断等也不是认识到事物的部分，因为是不同的。如果不不同，那么就像由声音一样，感官也会认识到，因为就像事物一样是合适的。然而，是同一个事物，由集合的差别，以那种方式认识到，比如远处和另一者等。
English
Such things are pervaded by appearance, and are not the realm of variegated appearances, because they contradict pervasiveness. What is meant by "non-variegated" is this. If seeing arises only from the proximity of things, then it is occasional. Inference arising from conceptualization, because it arises from conceptualization, is not occasional, and does not have a definite object that contradicts pervasiveness. It also applies to experience, because it is different from that, so there is no difference from not being produced by the senses. What is meant by "because the experience of the senses is established by meaning alone" is occasionality. The former shows the difference in nature between conceptual and non-conceptual, the middle shows the difference in object, and the latter shows the difference in cause. "By different aspects" means by the different aspects of the object of one's own aspect. If one focuses on a stretched blue, then is the indivisible not also an object of sight, just like a part? Why, like hairs, is it the realm of appearance when near, but not when far away? If you think like this, it is "even if white, etc., appear." That one is not external, because it cannot be distinguished, and one knowledge is gathered inward. The external is able to be distinguished, because it has parts. Even if one admits that the external is unique, it is still the realm of sight, but not of conceptualization, because one has not recognized its nature of contact, that is its meaning. "The minds are of one meaning" means that the objects of conceptual and non-conceptual are unique. This refutes the inference from sound and the senses, and the self-ability that follows it, which sometimes only recognizes one part of a thing. Hairs and inferences, etc., also do not recognize the part of a thing, because they are different. If they are not different, then just like from sound, the senses would also recognize it, because it is suitable just like a thing. However, it is the same thing, recognized in that way by the difference of the collection, such as far away and another, etc.
Chinese
是这样的。认为蓝色等量度的差别，是由集合的差别造成的，而不是由境的差别造成的。名为“诸识虽一义”。名为“所依各异”是集合的差别。名为“于彼转变”是证悟自性的差别。如果所取自性无差别，则显示所依各异，如眼和耳一样，不是在证悟的自性上做差别。名为“耳等心”。具有不同意义，即以一个特殊的意义，无差别的自性各自显现的，具有相同自性而著名的那些，不会获得，如声音等一样，会获得无差别的自性，是这个意思。解释了从所依各异，果自身具有多种自性，会转变成多种意义，名为“如果所依各异”。显示了以诸所依的五种相的差别，就是五种自性的差别，而不是其他的蓝色和黄色等，名为“于黄色等”。如果声音自身是蓝色和黄色等自性的差别，那么因为那是它的差别，所以没有这个过失，这样认为。名为“能力的差别”。所说的“以其他方式”即名为“是差别吗”，是说显现是差别。名为“其他也行”即也是无差别。以总的方式回答，名为“从以其他方式证悟”，即从在根上证悟。此处的“此”是指声音的所证。名为“真实义”是指冰雹等。名为“彼”是指要以冰雹来证成的。名为“如果意义相同”，即如果是同一个所取。如果确定是各个境，则显示是知因的所依，如果是相各异则不是。“心的所依是各异”。即是说，各异是所依，即使是同一个眼睛，识也是随顺蓝色和绿色等境的差别，具有多种相，但不是同一个所依就只有一个相，是这个意思。意义不是。