Tibetan
སྟན་པ་ནི། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བཞིན་པར་འདོད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མངོན་པར་འདོད་པའིའོ། །སད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པའི་ཚེ་རིང་བ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ལས་སམ་འབྲས་བུ་ལས་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པའོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ བའི་ངོ་བོ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ཆེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའིའོ། །ཐ་དད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངེས་པའི་དམིགས་པ་གཞན་དགག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་དམིགས་པར་བཤད་དོ། །སྣང་བས་ཐ་མི་དད་པ་བསྒྲུབས་ནས་འཇིགས་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི་ལོགས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཅེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གཞི་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏོར་མ་ཡང་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་བྱར་བརྟགས་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་ཡང་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་རང་དང་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བསམ་པ་གཞན་ཡང་གཞན་དུ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་པོའི་སྔར་གོམས་པ་ལས་མཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟུང་བྱ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འོ་ན་ནི་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མ་རྟོགས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རུས་ཀྱི་ངེས་པའམ་གྲུབ་མཐའི་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ཡན་ལག་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། ཇི་སྟེ་བཀབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཡུལ་རུང་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པ། །རང་གིས་ཤེས་ཕྱིར་དེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གཞན་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དེའི་བསྐྱེད་བྱ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཙམ་ནི་རང་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་བྱ་ཉིད་ནི་གཞན་དམིགས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་བྱ་ཉིད་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ། རང་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དམིགས་བྱ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་འདོད་ན། ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང
Chinese
所谓的“垫子”就是指“各异”的意思。瑜伽士显现过去等等时，为了表明会变成现在，就说是“从这个生起”。想要显现，就是想要显现先前和之后。所谓的“醒来的人们”，是为了在梦中见到真实时，表明显现的理由。所谓的“如此”，是指以不可见之自性。所谓的“为了了悟稳固等等”，是为了见到与长寿相关的线条等等的征兆，是为了了悟未来的长寿。所谓的“原因也”，是为了见到了悟的原因。所谓的“因此”，是从将要产生的体性，或者从果，从线条等等的原因来说，是各异的。所谓的“稳固性”，是指说成线条等等的征兆。所谓的“稳固性”，是从将要产生的体性来说，是没有错误的。所谓的“不会改变”，是指太过分了。所谓的“一切”，是指对无二性感到迷惑。所谓的“显现为各异而执着”，是指这个是各异的，并且应该执着于显现。因为如果没有这个，就不会产生确定的目标，所以说出了相反的目标。通过显现来证实不各异，并表明恐惧的成就和快乐是一体的，就是指“无法分开”。所谓的“那个本身”，是指对于“这个是”也了悟，并且通过“这个是”也了悟“那个本身”。否则，如果说在共同的基础上不能了悟，那么应该怎么办呢？所谓的“为了见到名言”，是为了见到分别念。所谓的“那么如何变成名言”，是指进入等等。所谓的“如果那个”，是指应该获得的。所谓的“那么为什么”，是指仅仅通过推断，就能了悟应该获得的自己的体性。所谓的“也是食子”，是指认为是相遇的对境。所谓的“如夜叉一般”，是指也假立为进入的意思。显现为自己和他人的差别的知识也是梦
English
The so-called "cushion" means "different." When yogis manifest the past, etc., to show that it will become the present, it is said, "From this arising." Wanting to manifest is wanting to manifest the prior and the subsequent. The so-called "awakened ones" are to show the reason for manifestation when seeing the truth in a dream. The so-called "thus" refers to the nature of invisibility. The so-called "for the sake of realizing stability, etc." is for the sake of seeing signs such as lines related to longevity, and for the sake of realizing future longevity. The so-called "cause also" is for the sake of seeing the cause of realization. The so-called "therefore" is different from the nature that will arise, or from the cause of the fruit, from lines, etc. The so-called "stability" refers to the signs said to be lines, etc. The so-called "stability" is without error from the nature that will arise. The so-called "will not change" is too much. The so-called "everything" refers to being confused about non-duality. The so-called "manifesting as different and clinging" means that this is different and one should cling to manifestation. Because without this, a definite goal will not arise, so the opposite goal is stated. By manifesting to prove non-difference, and showing that the accomplishment of fear and happiness are one, it means "cannot be separated." The so-called "that itself" means that one also realizes "this is," and through "this is" one also realizes "that itself." Otherwise, if it is said that one cannot realize on a common basis, then what should one do? The so-called "for the sake of seeing terms" is for the sake of seeing discrimination. The so-called "then how does it become a term" refers to entering, etc. The so-called "if that" refers to what should be obtained. The so-called "then why" means that one can realize one's own nature that should be obtained only through inference. The so-called "also a offering cake" means that it is considered an object of encounter. The so-called "like a Yaksha" means that it is also falsely established as the meaning of entering. The knowledge that appears as the difference between self and other is also a dream
Chinese
就像道路的知识一样，显示是自证，这被称为“此自与他”，即非我，以及我未见，如同虚空和指甲等。显示其他的想法也是其他的，知道无二，仅仅是知者之前的习惯而已。从推论中理解到无二是所取，这显示了理由和誓言本身是矛盾的，即“那么就会变成疯子”，如果不理解这一点，那么就没有丝毫可以成立的果实。对于此， 被称为“证悟”的是，从外来辩论者的相续中产生的，执持无二的生起是不存在的，因为所有的证悟都是对所缘的错乱。如果承诺多种多样的知识是一个，那么有支分的事物也像知识一样会变成刹那，因为说有支分的人们，其种姓的确定或者宗派的确定也不是，凭借什么有支分不是刹那呢？如果认为不是其他的，那就是“如果覆盖”。显示“堪能境所不知，自己知故彼是知”是“如何如何”。其他的因是指知识的因，不同于根等。仅仅是外境的彼之所生，作为所缘，不是自证的因，因为在其他方面也是合理的，显示“所缘即应考察”。显示“其他的差别所作的所缘，不会成为他所缘的证悟”是“如果由他所缘”。然而，对于由其他差别所作的所缘，正在缘取时会成为其他的分别，因为在其他方面是不合理的，对于这个方面，自己缘取本身在其他方面也是合理的，这是剩余的部分。如果承诺其他的所缘本身是理由，那么因为理由的差别是所缘，所以没有穷尽，因此显示理由本身不能成立，即“如果彼亦是他欲”。并非隐蔽的本身也自
English
Just as the knowledge of the path, it is shown to be self-awareness, which is called "this self and other," that is, non-self, and unseen by me, like the sky and nails, etc. Showing that other thoughts are also other, knowing non-duality, it is only the previous habit of the knower. From inference, it is understood that non-duality is the object to be grasped, which shows that the reason and the vow itself are contradictory, that is, "then it will become mad," if this is not understood, then there is not the slightest fruit to be established. For this, What is called "realization" is that which arises from the continuum of the external debater, the arising of grasping non-duality is non-existent, because all realizations are mistaken about the object. If it is promised that the various kinds of knowledge are one, then the thing with branches will also become momentary like knowledge, because those who say that there are branches, their determination of lineage or the determination of sect is also not, by what is the thing with branches not momentary? If you think it is not other, then it is "if covered." Showing "the capable object is not known, because it is known by oneself, therefore it is known" is "how how." Other causes refer to the cause of knowledge, different from the senses, etc. Merely the object to be produced by the external object, as the object, is not the cause of self-awareness, because it is also reasonable in other aspects, showing "the object should be investigated." Showing "the object made different by others will not become the realization of other objects" is "if the object is by others." However, for the object made different by others, when it is being taken as an object, it will become other discriminations, because it is unreasonable in other aspects, for this aspect, it is also reasonable for oneself to take the object itself in other aspects, this is the remaining part. If it is promised that the object of others itself is the reason, then because the difference of the reason is the object, there is no exhaustion, therefore it shows that the reason itself cannot be established, that is, "if that is also desired by others." Not being hidden itself also self-