Tibetan
་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའིའོ། །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་དང་ངོ༌། །འདི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ངོ༌། །འདི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྣང་བཞིན་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་པའོ། །རང་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པའོ། །གཞན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནའོ། །བརྡའི་སྔ་རོལ་གྱི་དེ་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་མེད་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉིད་དང་འགལ་བས་ཅིག་ཅར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འགལ་བའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་བྱེད་ན། རྟ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་བ་ལང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་བརྡའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེ་མི་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པ་ན་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དེས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བཞིན་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་ནའོ། །དེར་ཡང་དབང་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དྲན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དྲན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་སོ་སོར་དམིགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁས་ལེན་ན་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། ཇི་སྟེ་དམིགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁྱབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཞེས་ བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཚེ་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བར་དུ་ཆོད་པའི་མེ་དུ་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་བཞིན་པའོ། །ལག་པས་རེག་པས་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མེ་ལ་བརྟེན་ན་ཐ་སྙད་རུང་བ་གཞན་དེས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། རེག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །མིའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྣང་དུ་རུང་བར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོམས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་ནི་འགྱུར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ངེས་པས་ཀྱང་འདི་ནི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ཞེས་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཏེ་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རང་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་གཟུང་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པའི་ངོ་བོའི་རྟོག་པ་ལ་བདག་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དང་རིམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བློ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཐུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་རིམ་པ་འགལ་བ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སླར་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་རིམ་པ་ཡང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཐོང་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེས་ནི་དུས་མཚུངས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལས་གཞན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེས་ན་ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པས་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། དུས་གཞན་དུ་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདས་པ་ལ་ནི་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཤེས་སོ་ཞེས་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་བློ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེ
Chinese
是与前者相伴随的。 其，是指前者的。 此与，是指显现和面容。 此彼与，是指前者和面容。 此，是指显现的。 与之相应，是指与一相应。 自相续，是指一。 执著于他，是指依赖于与之相应而执著。 符号之前的忆念之自性的分别念，是指没有它就不会产生，之后产生是因为从它产生，所以认为只会变成有分别念者。 那时也有其他的分别念，但产生的是见到没有分别念的意义，这与有分别念者本身相违，所以显示不能同时成立。 其他是显现，显现是指进入显现的心之分别念是哪一个，那也会显现相违的分别念。在思维马时，也会见到牛。 那也是这个，在符号之时出现的语词是它的符号，不执著它，是因为有其他的分别念显现于它，所以只是清晰。 从执著它而产生，是指它所产生的分别念，意思是如果没有它就不会产生。 正在分别念之时，是指有其他的分别念显现之时。 在那里也显示了感官与一起作用时没有忆念，即所谓“哪个的哪个”。 如果感官产生的仅仅是果，没有分别念，即使有忆念一起作用，也不会变成分别念的自性，因为相违，所以显示说“否则”。 显示说，先前见到而认识的量不是正确的，即使分别观察蓝色和黄色，一起观察也已经说成是一体，这会太过分。 如果承认隐蔽的分别念，会认为不能了知不显现的事物，即所谓“如果观察”。 显示说，分别念遍及的名称，即所谓“没有分别念”。 那时，是指从烟推断火的时候。
English
That is concomitant with the former. 'Its' means of the former. 'This and' means appearance and face. 'This that and' means the former and face. 'This' means appearing. 'Corresponding to it' means corresponding to one. 'Self-continuum' means one. 'Grasping to another' means grasping by relying on corresponding to it. The conceptualization of the nature of remembering that before the symbol means that it will not arise without it, and what arises later is because it arises from it, so it is thought that it will only become a conceptualizer. At that time, there are other conceptualizations, but what arises is seeing the meaning of no conceptualization, which contradicts the conceptualizer itself, so it is shown that it cannot be established simultaneously. Other is appearance, appearance refers to which conceptualization of the mind that enters appearance, that will also manifest contradictory conceptualizations. When thinking of a horse, a cow will also be seen. That is also this, the word that appears at the time of the symbol is its symbol, not grasping it, because there are other conceptualizations that appear to it, so it is only clear. What arises from grasping it is the conceptualization produced by it, which means that it will not arise without it. At the time of conceptualization, it means that there are other conceptualizations that appear. There it is also shown that there is no memory when the senses work together, that is, the so-called "which of which". If what the senses produce is only the result, without conceptualization, even if there is memory working together, it will not become the nature of conceptualization, because it is contradictory, so it is shown to say "otherwise". It is shown that the measure of knowing what was seen before is not correct, even if blue and yellow are observed separately, observing together has already been said to be one, which would be too much. If one admits hidden conceptualization, one would think that one cannot know what does not appear, that is, the so-called "if one observes". It is shown that the name pervaded by conceptualization, that is, the so-called "without conceptualization". At that time, it means when inferring fire from smoke.
Chinese
哦！所谓“随之推测”，是指从被遮断的火烟中随之推测。用手触摸寒冷等，如果依赖于那之外的火，则能用其他可称说的东西来领悟，因此不是怀疑的境地，这是它的意思。如同最初的随之推测一样，对于触摸等的随之推测也具有相同的道理，因此为了显示不会变成怀疑，就是“触知”。所谓“先于意识而做”，是指与事物没有关联。为了显示与人的推测不相同的分别念的推测，由于是显现为可能的自性相同，所以分别念都是由自证来认知，就是“因此不是分别的能立”。因为对此没有习惯，所以没有习惯，即与“士夫的非变”结合。变成那样的就是具有习惯。所谓“没有也”，是指思择等。所谓“对于那些所见”，是指如实地见到，这是它的意思。与“如果不是执持”结合。虽然存在没有分别念，但那不是量，因为没有确定，所以不是确定所取的对境。仅仅是产生确定，就像眼睛等一样，是假立的量。当对于所见之义也不产生确定之时，那时是量，因为不确定地执持所量，这样想的时候，为了显示确定也是安立此为对境的对境所说，就是“当见色时”，意思是说，认知是安立自身为无常性的。所谓“如何见”，是指以何种方式，不是以分别念，因为如果对外境进行分别，则不可能对自己进行分别，因为是相违的，这是它的意思。如果不是分别念，那么那样对自己对外境进行分别，也不是确定，这样想的时候，就是“也有体验”，意思是说，以这个体验的自性来执持确定就是确定不
English
O! The so-called "subsequent inference" refers to the inference that follows from the obstructed smoke of fire. Touching coldness with the hand, etc., if relying on a fire other than that, then it can be understood by something else that can be named, therefore it is not a state of doubt, that is its meaning. Just like the initial subsequent inference, the same reasoning applies to the subsequent inference of touch, etc., therefore, in order to show that it will not become doubt, it is "touch-knowing." The so-called "done prior to consciousness" means that it has no connection with things. In order to show that the inference of discrimination, which is not the same as human inference, is because the nature of what appears as possible is the same, so all discriminations are cognized by self-awareness, it is "therefore not the proof of discrimination." Because there is no habituation to this, there is no habituation, that is, combined with "the unchanging of the Purusha." Becoming like that is having habituation. The so-called "without also" refers to contemplation, etc. The so-called "for those seen" means seeing as it is, that is its meaning. Combined with "if not holding." Although there is non-discrimination, that is not valid cognition, because there is no certainty, so it is not the object of certain grasping. Merely generating certainty, like the eyes, etc., is a nominal valid cognition. When certainty is not generated even for the meaning of what is seen, then it is valid cognition, because the object to be measured is not held with certainty, when thinking like this, in order to show that certainty is also the object spoken of as establishing this as an object, it is "when seeing form," meaning that cognition establishes itself as impermanent. The so-called "how to see" means in what way, not by discrimination, because if one discriminates external objects, then it is impossible to discriminate oneself, because it is contradictory, that is its meaning. If it is not discrimination, then discriminating external objects in that way is also not certain, when thinking like this, it is "there is also experience," meaning that grasping certainty with the nature of this experience is certainty not
Chinese
也是存在的，如果不存在，那么仅仅存在本身就难以成立，这就是它的意思。为了说明以理性的自性进行分别，无论是自性还是非自性，都与具有分别性本身相违背，所以说：如果是通过它本身来体验。一个本身遍及非次第，并且遍及与次第相违背，所以说：如果是一个心。那也就是非次第。无有穷尽的意思是，一个本身和次第相违背是周遍的，这就是它反复出现的意思。为了说明对于一个本身来说，次第也是非次第的遍及和相违背的，所以说：在对色显现执著的时候。显现执著本身就是显现执著者，如果对此进行其他的分别，那么对于它来说也是其他的，因此为了说明没有穷尽，所以说：对于它来说也是其他的。就像没有见到作为色之分别的自性成为自性一样，没有见到成为他性的分别也应当说明，所以说：因此同时了知。这就是说，就像色一样，对于它的体验来说，体验不是考察。对于色来说，就像体验了与色相异的分别一样，同样，像那样变成颗粒的体验也是与它相异的，并且也是认识，如果这样想，因此就像体验色一样，如果体验它的行为是其他的体验，那么它也是其他的，因此没有穷尽，所以没有体验色，并且也没有体验它的体验，因此应当在自证本身中寻找体验，这就是它的意思。 名言者们并不是想要执持意义，但是如果不理解意义，在其他时间仅仅通过了解意义本身，以其他方式是不合理的，因此如果理解了意义，就会理解，如果这样想，对于过去则会忆念。这就是说，仅仅是体验的知识本身知道，所以是忆念，因为其他的智慧执持，过去本身不存在，所以会执持