Tibetan
ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་ལོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །ཉ་ཕྱིས་རིག་པ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གཞན་སྨྲ་བ་ནི། དབང་པོ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་དངུལ་གྱིས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོད་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲ་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞན་སེལ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བརྡ་ཡང་དེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཡང་སྒྲའི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་གཞན་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་རང་ཉིད་དེ། བདག་ ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་གཞན་རང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཞན་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན། སྤྱི་མ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་བའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོའི་རང་གི་འདོད་པ་ནི། བརྡ་ནི་དོན་རྟོགས་དོན་ཡིན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གིས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་བརྡ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ནང་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་ཞེན་པའོ། །གོམས་པ་ལ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྟོག་པ་མངོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟློག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་བརྡའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལས་བརྡ་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེའི་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་གྱིའོ། །རང་གི་ནི་གཞན་སེལ་བའི་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་བརྡ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཟུགས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དུ་མ་མཐོང་ལ་ལྟོས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མང་བ་སྟེ། ཁྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལར་དེ་མཐོང་ལ་ལྟོས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བ་བརྡར་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཅིག་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་ ནའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་ལ་ལ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། །ལ་ལར་དེ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་ན། ལ་ལར་དེ་མཐོང་ལ་ལྟོས་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གསལ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་བརྡའི་ཡུལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཉིད་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་ལྡོག་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཞན་སེལ་བའི་རྟེན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གསལ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བ་མད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྲ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ། །མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས
Chinese
那么，称为“那么”的，就是称为“那么”的。所谓“于何”是指鱼鳔等等。所谓“于彼”是指鱼鳔。所谓“彼”是指银。所谓“由他”是指由其他男人。鱼鳔的知识不是境，因为不可见，对于鱼鳔的银的知识也承认是从根识所生，对此其他论者说，称为“从根识衰败”。“其”是指银，即其时存在。“因为没有可获得之物，所以不说名言”这样说，然而是有可获得之物。所谓“因此”是因为对于知识的相状，作为外境的名言。其中，像这样在名言之时，从声音中了知事物差别的遣除他物，因此表示，表示语词也是仅在那事物差别的自性上作声音的作用，是这样理解的。因此，在名言之时，为了了知遣除他物自性的差别，所表示的意义。以自己的体性，在名言之时自己，以自性了知的果，是事物的差别，那是词的意义，并且是由其他自己的声音所说。因此，像这样的进入的对境，以及以它的自性所摄的遣除他物自性的作用的事物差别，是由能诠自己的声音所关联，而不是共相。不是共相，并且也不是知识的事物，是这个意思。关联者的自己的意愿是，“语词是为了了知事物之义”，等等。所谓“由二者也”是指说话者和听者们。所谓“影像”是分别的相状，是表示以相似性所遍及的语词。所谓“极度见惯”是指对于考察中的差别等不执著为异体。对于习惯的，是仅仅将亲近摆在前面，表示因为不了解。所谓“因为不是使分别显现者”也是，所谓“以颠倒则”是指即使是具有了知。理解为影像，是理解所表示的意义是什么的语词的对境的周遍。从名言起。
English
So, what is called "so" is called "so." What is called "to what" refers to fish bladders, etc. What is called "to that" refers to fish bladders. What is called "that" refers to silver. What is called "by another" refers to by another man. The knowledge of fish bladders is not an object because it is invisible. To those who also acknowledge that the knowledge of silver in fish bladders arises from the sense faculty, other debaters say, "It is called 'from the deterioration of the sense faculty'." "Its" refers to silver, that is, it exists at that time. Saying, "Because there is nothing to be obtained, no expression is made," however, there is something to be obtained. What is called "therefore" is because the appearance of knowledge is used as an external expression. Among them, like this, at the time of expression, because one understands the elimination of others from the difference of things from sound, therefore, it is shown that the expression is also only the nature of the difference of that thing, and the action of sound is made, and it is understood in this way. Therefore, at the time of expression, the meaning of what is shown is to understand the difference of the nature of eliminating others. With its own nature, at the time of expression itself, the result of understanding by itself is the difference of things, which is the meaning of the word, and is spoken by the sound of other selves. Therefore, the difference of things that function as the nature of eliminating others, which are included in such an object of entry and its nature, is related by the sound of the expresser itself, but not a generality. It is not a generality, and it is not the meaning of knowledge, that is the meaning. The relator's own intention is, "Words are for understanding the meaning of things," and so on. What is called "by both" refers to the speaker and the listeners. What is called "image" is the aspect of discrimination, which is the expression of words pervaded by similarity. What is called "very familiar with seeing" refers to not clinging to the differences in the investigation as different entities. For the accustomed, only closeness is put forward, indicating that it is because of not understanding. What is called "because it is not a manifestor of discrimination" is also, what is called "by reversal" refers to even if it is possessing knowledge. Understanding as an image is understanding the pervasiveness of the object of the word of what the meaning of what is shown is. Starting from expression.
Chinese
关于显示理解的遍及性是，这被称为“拿来，来这里”。或者说，“显示是”的意思是，显示做注释的意愿是陈述。那是形象的。自己的意思是排除他者的。理解是自己的理解，而那是何者的结果，那是通过形象。由此也显示了，记号不是自己的自性，也不是形象。“看，依赖于未曾在其他地方见过的东西！”这是说，对此有很多结合。对于花哨的等等有很多结合，因此说没有对他者的结合，这是它的意思。在某些情况下，看到它依赖于某些东西。这是说，区分是使所有区分都被看到成为记号，但不是仅仅一些，而是说看到它的所有区分。 此外，区分的陈述者仅仅在某些情况下改变。在某些情况下，看到它依赖于某些东西，这将会是错误的，这是它的意思。仅仅这个，或者，“在某些情况下，看到它依赖于某些东西”，等等，将会被解释。这不是为了证明普遍事物是可陈述的现象，难道不适合显现吗？这是为了显示，仅仅通过它的接近显示就能实现。那对事物来说是不合适的。这是说的。对一切来说是清晰的。看到是记号的境，是知识。在那里将会是错误的。仅仅依赖于看到将会是错误的，而不是依赖于未曾在其他地方见过的东西。如果依赖于未曾在其他地方见过的东西，那么显示普遍性本身是可陈述的，就不会被理解，这是显示“具有普遍性的逆转”的意思。难道是不可陈述的非共同性吗？如何成为排除他者的所依，这是说“清晰性是”的意思。普遍性仅仅是虚构的，显示那不是证明，这是说“没有清晰性”的意思。花哨本身等等的普遍性仅仅通过它的所依性而被理解，显示清晰性不是，这是说“那不是，因为花哨等等的”的意思。任何区分都是清晰性本身。成为自性的意思是，因为通过这个来象征，所以是具有作用的。因为与事物分离，所以
English
Regarding showing the pervasiveness of understanding, this is called "Take it, come here." Or, "Showing is" means that showing the intention of making commentary is stating. That is of the image. One's own means excluding others. Understanding is one's own understanding, and that which is the result of what, that is through the image. From this, it is also shown that the sign is not one's own self-nature, nor is it the image. "Look, rely on what has not been seen elsewhere!" This is saying that there are many combinations for that. There are many combinations for fancy and so on, therefore it is said that there is no combination for others, that is its meaning. In some cases, seeing it relies on something. This is saying that distinguishing is making all distinctions be seen as a sign, but not just some, but saying that seeing all its distinctions. Furthermore, the statement of distinction changes only in some cases. In some cases, seeing it relies on something, that would be wrong, that is its meaning. Just this, or, "In some cases, seeing it relies on something," and so on, will be explained. Is this not suitable for manifestation, to prove that the universal thing is a speakable phenomenon? This is to show that it can be achieved only through its close manifestation. That is not suitable for things. This is what is being said. It is clear to all. Seeing is the object of the sign, it is knowledge. There it will be wrong. It will be wrong to rely only on seeing, not to rely on what has not been seen elsewhere. If relying on what has not been seen elsewhere, then showing universality itself is speakable, it will not be understood, this is what is meant by showing "having the reversal of universality." Is it an unspeakable non-commonality? How can it be the basis of excluding others, this is what is meant by saying "clarity is." Universality is merely fabricated, showing that is not proof, this is what is meant by saying "no clarity." The universality of fancy itself and so on is understood only through its basis, showing that clarity is not, this is what is meant by saying "that is not, because of fancy and so on." Any distinction is clarity itself. Becoming self-nature means, because it symbolizes through this, so it is with action. Because it is separated from things, therefore