Tibetan
་བྱ་བས་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཡིན་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་སུམ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལར་དོན་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་དང་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ཅན་དམིགས་ནས་འདི་ནི་འདིས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་གཉི་ག་བསྡོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡོམས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །འདི་དག་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་བསྡོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་བསྡོམས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ལ་ཡང་ཡོང་པའི་ཅུང་ཟང་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མི་འཛིན་ན་སྦྱོར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིག་བ་ཅན་གྱི་རིགས་པ་ནི་རིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉི་ག་མཐོང་བ་དག་ལ་ནི་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རིགས་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་གྱི། གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་འཇིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཐ་དད་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་ པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་དབྱིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདི་ལྟར་དབྱུང་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་མཐོང་བ་བསྡོམས་པ་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། བསྲེས་པ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། །སྦྱོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནམ། ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཁྱད་པར་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་རྟོགས་པ་ལ་རང་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབྱུག་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དབྱུག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱུག་པར་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་བུར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་
Chinese
是由作用而证悟，显现唯独是无分别之义。所谓“依于他宗”，是指他宗认为不错误的后得比量是量，因为它是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）。错误本身不是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）。以这样的理路依于它而进行辨别。所谓“依于自宗而显示”，是指“在一切处也是”。所谓“以特意遮遣之门”，是指“具有翳膜”是特意遮遣。所谓“一切知识”，是指二月等。如果二月等的知识在外境上是假立的，那么根识也会变成那样。认为以体性没有包括外境的现量，就是“对外境不错误也是”。自己其他的智慧显示是，所谓“如何如何思念义”。所谓“差别”，是指观察与某事物稍微有关联的事物，认为这是由此来辨别的。依于世间的宗义，属于有差别，而不是从所见的两个事物加合中产生其他的有差别之识。加合也如世间宗义一样，稍微的差别是支分，所差别的事物是具有支分者，如是支分和具有支分者的决定，就是从世间以现量执取差别和所差别的关系，而支分等的决定是从支分而来。这些仅仅是有差别之识的因，而加合的差别之识是果。这也以作用和具有它的差别来分析，说是从加合而证悟。在加合这一切时，到来的少许是在某处将支分和具有支分者的自性结合并执持，如果不执持，就不应结合。胜论师的理路不是存在于 जाति（jāti，种姓， जाति）和 गुण（guṇa， गुण）以及具有它的事物上。因为在所见的二者中，如果获得一个是所差别，一个是差别者，那就是从世间而决定的。
English
It is realized by action, and appearance alone is the meaning of being without conceptualization. The so-called "depending on the system of others" means that others consider the subsequent inference that is not mistaken to be valid cognition, because it is प्रमाण (pramāṇa, valid cognition, प्रमाण). Error itself is not प्रमाण (pramāṇa, valid cognition, प्रमाण). Based on this reasoning, it relies on distinguishing. The so-called "showing based on one's own system" means "everywhere also." The so-called "through the door of specific exclusion" means that "having a cataract" is a specific exclusion. The so-called "all knowledge" refers to the knowledge of two moons, etc. If the knowledge of two moons, etc., is imputed on external objects, then sense consciousness will also become like that. Thinking that the nature does not include the direct perception of external objects is also "not mistaken about external objects." The display of one's own other wisdom is, "how to contemplate the meaning." The so-called "difference" refers to observing something that is slightly related to something and thinking that this is distinguished by this. Based on the worldly system, it belongs to the differentiated, but it is not another differentiated consciousness produced from the combination of the two seen things. The combination is also the same as the worldly system, and the slight difference is the part, and the thing to be differentiated is the one with parts, such as the determination of the part and the one with parts, which is the relationship between the difference and the differentiated grasped directly from the world, and the determination of the part, etc., comes from the part. These are merely the cause of differentiated consciousness, and the differentiated consciousness of combination is the result. This is also analyzed by the difference between action and having it, and it is said to be realized from combination. When combining all of this, the slight amount that comes is somewhere where the nature of the part and the one with parts are combined and held, and if it is not held, it should not be combined. The reasoning of the Vaibhashikas does not exist in जाति (jāti, caste, जाति) and गुण (guṇa, quality, गुण) and the things that have it. Because in the two seen, if one obtains one to be differentiated and one to be the differentiator, then it is determined from the world.
Chinese
不是的。至于种姓等等，则不是，因为没有见到差别。这样显示的是，名为“种姓等”。名为“这”的是指境。“因此”是指，此处的理由是没有初始的习气，而是从与他者相异的理由来说，就只是变化而已。具有区分之先的结合，因为种姓等没有它，所以不会变化，这样显示的是，名为“种姓等”。“等”字指的是具有它的等等。对于差别和无差别的现量来说，因为是无关联的自性，所以不是结合，因为不是支分和有支分的境，这样显示的是，名为“因为显现为无差别”。如果显现为具有差别，那么名为“具有杖者”的近处的人，不是也显现为无关联吗？如果像这样没有分辨、决断、证悟，因为没有具有差别者本身，所以就像唯一一样，这样显示的是，名为“如果差别等等”。先前见到的总合不是分别吗？混合显现不是，因为牛奶和水等等的显现不是分别，那么怎么会因为那个本身呢？如果这样疑问，回答是，真实，那样的相也不可能，结合更不用说了，是这样安排的吗？即使见到无差别不是分别，但“是牛”是，因为是具有差别的知识，这样说的是，名为“如果牛”。具有差别的知识是从证悟具有差别而来。因为除此之外不合理，所以显示种姓等差别就像时间等一样，是证悟的。“具有差别的知识是”这样说。对于作为差别的知识来说，不是证悟差别，因为两者证悟是自主的，所以显示会变成没有具有差别者本身。“那就是这个”这样说。如果杖本身就是具有差别者本身，那么认为知识会变成像人一样，如果杖也是这样说，显现为杖的当下，证悟为人本身就是证悟差别
English
No. As for caste and so on, it is not, because the difference is not seen. What is shown in this way is called "caste, etc." What is called "this" refers to the object. "Therefore" means that the reason here is the beginningless habit, but from the reason of being different from others, it is only change. The combination that precedes differentiation, because caste, etc., do not have it, so it does not change, what is shown in this way is called "caste, etc." The word "etc." refers to those who have it, etc. For the direct perception of difference and non-difference, because it is the nature of non-relation, it is not a combination, because it is not the object of parts and wholes, what is shown in this way is called "because it appears as non-difference." If it appears as having a difference, then is it not that the person nearby called "the one with a stick" also appears as unrelated? If there is no discernment, judgment, or realization like this, because there is no differentiated one itself, it is like being alone, what is shown in this way is called "if difference, etc." Is the combination of what was seen before not discrimination? Mixed appearance is not, because the appearance of milk and water, etc., is not discrimination, so how could it be because of that itself? If you ask this question, the answer is, it is true, such an aspect is also impossible, let alone combination, is it arranged in this way? Even if seeing non-difference is not discrimination, but "it is a cow" is, because it is knowledge with difference, what is said in this way is called "if cow." Knowledge with difference comes from realizing difference. Because it is unreasonable otherwise, it is shown that the difference of caste, etc., is realized like time, etc. "Knowledge with difference is" said in this way. For the knowledge that is the difference, it is not realizing the difference, because the realization of both is autonomous, so it is shown that it will become without the differentiated one itself. "That is this" is said in this way. If the stick itself is the differentiated one itself, then thinking that knowledge will become like a person, if the stick is also said in this way, the moment it appears as a stick, realizing it as a person itself is realizing the difference.