Tibetan
ར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའོ། །རྣམ་ པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང༌། མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཞེས་བྱ། བ་ནི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་ངོ་བོ་མིན། དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་བསྒྲུབས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་སྦྱོར་བའི་ཁ་དོག་གི་སྤྱིའི་སྣང་བ་ད་ལྟ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་དུ་ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁ་དོག་འདི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལས་སོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་སྙིད་འདོག་པར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཁོ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚད་མའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ངེས་པའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སོ་སོ་བའམ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་མི་རྟག་པའི་ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཚད་མ་གཞན་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རིམ་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་ཚད་མ་ཉིད་ནི་དགག་པར་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ བསྟན་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ཏེ་སྤྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་ན་ཚད་མ་གཞན་ཡུལ་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་ལ་སྐབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་རོལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་བ་ལ་ཐ་དད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྔར་ཡང་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དུ་མེད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཁ་ལོག་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དུ་མའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པ་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དུ་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟགས་པའི་སྤྱི་ལ་གཞི་མཐུན་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་དེ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ཡང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་དེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མི་མཐུན་ བ་སྟེ་བ་ལང་ངམ་རྟའམ་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་པོ་སྣང་བཞིན་བ་ལ་དེའི་རྟོག་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འདི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མེ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་གཞན་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་ན་ནི་མེད་དེས་ནའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཐ་མི་དད་པ་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། མེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཛིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ལས་འདི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་ན་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མེ་ལ་ནི་མ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་རྟགས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་སྤྱིའམ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་དེ་དང་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་དེ་ལའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་འདི་སྤྱིའམ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་པ་བློ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་དེར་མངོན་པར་ཞེན་ བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་དེས་པའོ།། འདྲ་བ་ཉིད་གཞན་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདྲ་བ
Chinese
因为也包含在能作的自性中，所以在注释中说只有三种。不是其他，是指除了因等以外的其他。不是其他种类，是指不容许。由果、自性以及不可得产生。因此，是指有法之识。如是，是指颜色等无常。不是事物的法，是指无常等。如果无事物不是自性，那它就是自己的相。为了证明如此成立。因此，以比量不是以自相为境吗？同样，现量的比量识也是如此吗？现在，无常的自体和结合的颜色的自体的显现是什么？在哪里结合颜色自体呢？如果这样想，就是说，如果这个颜色是无常。以比量，是指结合的意。指示它，是指自相和共相。因为自相和颜色本身也不是不同的，因此，在这些方面，以现量或比量执持颜色等的共相，然后指示其他方面，就是以无常本身。仅此就指示了先前产生的量的工作。之后是意的结合。指示结合，是指意的。否则，对于现量的决定或比量来说，这个次第不是这样，指示说因为是执持所执持的。如是，是指是量本身。如果是量本身，那么是各别还是不各别呢？这是思考的意思。或者，如果以比量的量结合无常的颜色共相，那么，对于以现量成立的有法，没有获得其他量的过失。以现量次第结合颜色的相，是指意的决定，指示说不是量。因为顺便产生的量本身是应该否定的，所以指示顺便产生的，就是以比量。有法，即共相，以现量或
English
Because it is also included in the nature of being able to do, it is said in the commentary that there are only three kinds. Not other, means other than causes and so on. Not other kinds, means not permissible. It is produced by result, nature, and non-apprehension. Therefore, it refers to the consciousness of the subject. Thus, it refers to impermanence such as color. Not the dharma of things, refers to impermanence and so on. If non-things are not self-nature, then it is its own characteristic. In order to prove that it is established in this way. Therefore, isn't inference not an object of its own characteristic? Similarly, is the consciousness of direct perception inference also like that? Now, what is the appearance of the self of impermanence and the self of the combined color? Where does the self of color combine? If you think like this, it means, if this color is impermanent. By inference, it refers to the combining mind. Indicating it, refers to self-characteristic and common characteristic. Because self-characteristic and color itself are also not different, therefore, in these aspects, holding the common characteristics of color etc. by direct perception or inference, and then indicating other aspects, is by impermanence itself. Only this much indicates the work of the pramana that occurred earlier. After that is the combination of mind. Indicating combination, refers to mind. Otherwise, for the determination of direct perception or inference, this order is not like this, indicating that it is because it holds what is held. Thus, it refers to being pramana itself. If it is pramana itself, then is it separate or not separate? This is the meaning of thinking. Or, if the pramana of inference combines the common characteristic of impermanent color, then, for the subject established by direct perception, there is no fault of obtaining other pramanas. Combining the characteristic of color in the order of direct perception, refers to the determination of mind, indicating that it is not pramana. Because the pramana that arises incidentally is itself to be negated, therefore indicating the incidentally arising, is by inference. The subject, that is, the common characteristic, by direct perception or
Chinese
如果以比量来执持，那就是说量是其他的境。对于两种情况，由时机而出现的两个辩论者，暂且说颜色等是形和声等现量成立的，无常性本身是无有的自性，因此不可能成立，这样说就是所谓的无常性本身。从蓝色等的实物来说，无常性本身不是其他的，因为没有见到最后的刹那，所以不能确定是不同的。以前也是，所缘的实物没有差别，已经显示了仅仅是具有无常性本身的心要，这就是所谓的不是其他的。以前，就是从分别念来说的。如果不是和颜色等不同的无常性本身，那么颜色等就是无常的，因为所说的事物没有差别。如果认为会变成同体异名的种类，那就是所谓的多种事物，意思是说从反体的差别的理由的所说事物的差别来说，这个过失是没有的。所谓的具有相同者，难道不是怀疑是真实存在的多种吗？不是真实存在的，这是回答的意思。暂时显示自己的体相不是所说的事物，这就是所谓的多种事物。显示分别不是真实存在的，这就是所谓的不同。如果以三种同体作为分别的共同点，那么会说分别念是如何执持所取的呢？所显示的是，分别念的共同法，实物等的和那个不同的现量成立是所依，因为分别念是从见到那个而产生的。或者说，见到不同也不是一定的，因为对某些人来说是迷惑的，所以显示了想要以比量来成立，这就是所谓的如果那个不成立。所谓的确定或者，就是不同体，就像牛或者马或者人一样。事物显现一样，对于牛的分别念，难道不是在名言上是究竟的吗？就像具有阴影等，说这是牛一样，说这个具有火，因为具有烟的缘故，因为没有见到有火，这样想就是，如果。
English
If it is held by estimation, that means that the valid cognition is in another realm. For the two situations, for the two debaters who arise from the occasion, let us say that color and so on are manifestly established as form and sound and so on, and impermanence itself is the nature of non-existence, so it is impossible to establish it, so saying is what is called impermanence itself. From blue and other objects, impermanence itself is not other, because the last moment is not seen, so it cannot be determined to be different. Previously also, the object of perception was not different, and it has been shown that it is only the essence of impermanence itself, which is what is called not other. Previously, it was from the aspect of discrimination. If impermanence itself is not different from color and so on, then color and so on are impermanent, because there is no difference in what is said. If one thinks that it will become a kind of synonym, that is what is called many things, meaning that from the difference of the reason for the opposite, there is no fault in the difference of what is said. Those who have the same, is it not a doubt that there are many real things? It is not real, this is the meaning of the answer. For the time being, it is shown that one's own characteristics are not what is said, which is what is called many things. Showing that discrimination is not real is what is called difference. If three commonalities are the common ground of discrimination, then how does discrimination hold what is taken? What is shown is that the common dharma of discrimination, the manifest establishment of things and so on that are different from that is the basis, because discrimination arises from seeing that. Or, seeing the difference is not certain, because it is confusing to some people, so it shows that one wants to establish it by estimation, which is what is called if that is not established. What is called certainty, or, is non-identity, like a cow or a horse or a person. Just as things appear, is not the discrimination of cows ultimate in terms of words? Just as having shadows and so on, saying this is a cow, saying this has fire, because it has smoke, because it has not been seen to have fire, so thinking is, if.
Chinese
是名为果之理。以果推论时，仅凭未见事物而显示依赖于他者，即“如果那里也有”。“如果其他量成立”是指依赖于其他量。“如果执持它，则无，因此”。执持与彼无别之火，即执持与彼无别之差别。不仅与火之差别相异，而且如果不执持它，则一切皆不执持，因此。对于隐约等牛之相状的分别，意思是说这与执持事物并非他异。对于毛发等，是指为眩翳者所见之境，而非一切。“因为是将会生起之故”所显示的是自性之理。见到隐约等时，不是说就是牛吗？如果未见火，如何说呢？因为见到与之相关者，故无过失。显示它即“仅凭了知相”，如果未见总相或差别相，因为与彼相关者与彼是同名，故称其名为彼或与彼相关者，没有差别。应加上“任何也未了知”。即使了知总相，也不是未了知的差别。如果仅是了知，对于了知虽无怀疑，但对于未了知，则只会产生“这是总相还是差别相”的想法。未了知不住于心，不是怀疑之境，因为怀疑是于彼显现执著之自性，因此从怀疑而生起是不合理的。如果无常本身不异于事物，而是事物的法性，那么如同瓶等，金刚等也应被了知，心中这样想，即“如果无常等”，意思是说，对于它，也没有确定没有见到最后刹那的方法。在某些情况下，是指金刚等。“彼”是指无常本身。完全不知即未定。相似性因他者持续进入而存在，以及不相似