Tibetan
་པ་ནི་དགག་པ་ལ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་མི་དམིགས་པ་མ་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི། སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ་ཤི་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ནི་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་ན་མེད་པའམ་དེ་བསལ་ན་གནས་པར་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལན་དག་གཏན་མེད་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡོད་ན་དེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཚིག་དག་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་པ་འཕེལ་པ་ཡང་ཚིག་ལ་འགྲིབ་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དེ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚིག་དག་ལྷན་ཅིག་པར་མ་མཐོང་ཡང་འགལ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྨྲ་པོ་རིག་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འཕེལ་བ་ལ་འགྲིབ་པ་ནི་འགལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ནི་གྲང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དྲོ་བའི་རིག་པ་བཞིན་དུ་འགལ་ བ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་མི་ལྡན་ན་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་བྱེད་མིན་པར་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་མ་ངེས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེས་འགའ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མ་དག་གིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་འབྲས་བུ་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་འབྲས་བུ་འགལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་གྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དེ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པས་དེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བརྡ་བྱེད་པ་པོའི་རྟོག་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་མེད་པ་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟན་པ་ནི། དོན་ཀུན་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་སྔར་ཡིན་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་པོའི་གོམས་པ་ལས་ནི་ཕྱིས་ཚིག་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བསླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་དང་པོར་ཉེ་བ་སྟེ། སྔར་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྔ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་དང་གྲང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ན་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་བ་མེད་པ་ནི་གྲང་བ་མེད་པ་ནའོ། །མེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་ཁས་ལན་ན་འགལ་བ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་པ་གཞན་ཡོད་ན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། མ་ཚང་བ་མེད་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པའོ། །གང་དུ་འདི་མཐོང་ཞེ་ན་མེད་དང་གྲང་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འགལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་གྱུར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་ན་དེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་མིན་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་མ་ཚང་བ་ཉིད་འགལ་བ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ སྟེ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །ཡོད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཚང་བའོ། །མེ་གང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲང་བ་དེ་ལས་མེ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གྲང་བ་ནི་གྲང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཞན་པ་དང་ཆེས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲང་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མི་གསལ་བའི་མེ་ནི་ཅི་ཙམ་མ་ཚང་བར་བྱེད་ཀྱང༌། གསལ་བར་འགྱུར་བ་གྲང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བའི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལྡོག་པ་ཉིད་དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་འདི་ནི་རང་གི་རྒྱུས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ནི། ཡང་ན་གྲང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེས་གསལ་བར་འབར་བའི་མེའི་འབར་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་
Chinese
是对于遮遣，作为原因和周遍的事物，是与不可得共同存在的。什么呢？就是没有进行相违成立，也就是说，没有显示自性不可得等四种不可得的意义。如所说示的，显示了与不可得相离的结合，说者是词语，从已死的心识等任何的最初者，遮止一切遍知和其余世界，也就是结生相续，是从相违成立而转变的，因为没有其他的缘故。如果说者等存在，那么遍知等存在则不存在，或者如果排除它则存在，这样的认识是不成立的，因为是超离感官的缘故。不是刹那性本身，如果被认为是青色等的事物，是显现可容许的，那么就与刹那性本身相违，这就是所显示的，称为超离感官。烦恼和回答等完全不存在不是相违吗？如果它存在，那么它就会非常衰减的缘故。同样，对于知识和词语等也应当观察，如果说这不合理，知识增长，词语却衰减，因为是颠倒成立的缘故，这就是所显示的。如果知识随着特别增长而行，也就是说，知识的原因是词语，因为它是增长的缘故。这样，即使没有同时见到一切知识和词语，也不会认识到相违，因为是颠倒认识的缘故，这就是所显示的。如果说者不是明智的，也就是说，因为它的增长，衰减不是成立相违的原因。像这样的不可得的差别，说者本身就像寒冷不可得的差别的温暖的认识一样，不是相违
English
That which is the cause and pervasive of negation is that which is together with the non-apprehension. What is it? It is that which has not established contradiction, that is, the meaning of not showing the four types of non-apprehension, such as the non-apprehension of self-nature. As it has been shown, the combination that is separate from the non-apprehension that has been shown is: the speaker is the word, and from the first of whatever, such as the mind of the dead, the prevention of the omniscient and the other world, that is, the connection of rebirth, is transformed from the establishment of contradiction, because there is no other reason. If the speaker and so on exist, then the omniscient and so on exist, then they do not exist, or if they are eliminated, then the understanding that they exist is not established, because they are beyond the senses. If that which is not momentary is regarded as being the self of blue and so on, and is allowable to appear, then it is contradictory to that which is momentary, and that is what is shown, which is called beyond the senses. Are not afflictions and answers, etc., completely non-existent, contradictory? If it exists, then it will be greatly diminished. Similarly, knowledge and words should also be examined. If it is said that this is not reasonable, then the increase of knowledge and the decrease of words is because it is established in reverse. This is what is shown: if knowledge follows a special increase, that is, the reason for knowledge is words, because it is increasing. In this way, even if all knowledge and words are not seen together, contradiction is not realized, because it is realized in reverse. If the speaker is not wise, that is, because its increase, decrease is not the cause of establishing contradiction. Such a difference of non-apprehension, the speaker himself is not contradictory, like the knowledge of warmth as the difference of non-apprehension of cold.
Chinese
虽然说会成为这样，但因此称为“甚深”。有时隐蔽的事物，是由量等来确定其存在与不存在的。而根识在一切时都是隐蔽的，因为是通过意义来理解的，而不是像全知等那样，这是外道所承认的。全知是清晰地见到一切事物，与分别念不相违背吗？或者它的结果与语言也相违背吗？因此，认为仅仅是说全知者本身，结果也会陷入相违，但即使陷入，也称为全知。虽然清晰地见到一切，但就像现在一样，分别念也会产生作用。没有经过考察和分析，语言是不会产生的，这样说是因为经论等，以及分别念也像外面的自己的影像一样，在那里面用“舍那”来表达，因为通过理解语言的原因，即使它存在，那也是存在的智慧。如果造作者的分别念存在于习气的状态中，那么为什么会没有语言呢？这是那些不了解无上大乘者所说的。这两者也用一句偈颂同时表达，即“在一切义显明中”。意思是说，从串习中想要表达的意愿产生，想要表达的意愿是先前的，而从造作者的串习中，语言后来才会产生。 可以衡量之外的是不可衡量的。语言和不产生不是不相关的。语言等，是对刚刚所说的方面作出的回答。完全发起，指的是身体的活动。亲近，指的是最先亲近，是“以前未见过”的同义词。现量，指的是因为是全知者，所以以前不是。互相矛盾，例如火和寒冷。如果法是不同的，即使其他人认为不是不同的，但有矛盾的仍然是有矛盾的，即“不同，没有不同”，没有雪就没有寒冷。没有产生
English
Although it is said that it will become so, therefore it is called "very profound." Sometimes, hidden things are determined by valid means as to whether they exist or not. And the sense faculties are always hidden, because they are understood through meaning, and not like omniscience, etc., which is what the outsiders acknowledge. Omniscience is clearly seeing all things, is it not contrary to conceptual thought? Or is its result also contrary to language? Therefore, thinking that merely saying the omniscient one himself, the result will also fall into contradiction, but even if it falls, it is called omniscient. Although clearly seeing everything, conceptual thought still arises just like now. Without investigation and analysis, language will not arise, it is said because of the scriptures and reasoning, and also conceptual thought, like one's own image outside, is expressed with "she na" in it, because by understanding the cause of language, even if it exists, that is the wisdom that exists. If the conceptual thought of the maker exists in the state of habit, then why would there be no language? This is what those who do not understand the unsurpassed Great Vehicle say. These two are also expressed simultaneously in one verse, namely, "In the clarity of all meanings." It means that the desire to express arises from habit, the desire to express is prior, and from the habit of the maker, language will arise later. What is beyond measure is immeasurable. Language and non-arising are not unrelated. Languages, etc., are the answers to the aspects just mentioned. Complete initiation refers to the activity of the body. Closeness refers to the first closeness, which is a synonym for "never seen before." Manifest refers to the fact that because it is the omniscient one, it was not before. Mutual contradiction, for example, fire and cold. If the dharma is different, even if others think it is not different, what is contradictory is still contradictory, that is, "different, not different," no snow, no cold. No arising
Chinese
如果获得无有自性，那么承认有和无是一回事，这是矛盾的意思。所谓“无有差别”是承认的对境。显示他人所承认的，就是“生是从有中来”这句话。显示了“矛盾也是”不仅仅是这样。所谓“无有差别”就是如果承认差别就没有矛盾。显示没有事物和另一事物不是一回事。为了复述没有不完整的有因的，如果存在其他的有，那么就认识到没有，这就是矛盾的特征，这就是“没有不完整的有因”。所谓“有”就是恒常存在。在哪里能看到这个呢？在无和寒冷中。如果他人说，这就能辨析矛盾本身。如果说“如果存在因”，那就是指后一刹那的相续。如果无有因，那么它所产生的果就不会产生，这显示了不是矛盾。“然而即使没有因”。显示了无有因的自性的不完整不是由矛盾所造成的，因为自身存在，这就是“如果无有”的意思。自己的自性 即具有能力的自性。显示了有也不能被矛盾颠倒，这就是“有也”的意思。它的因是没有不完整的因。所谓“自己”就是没有不完整地产生，这就是不完整。火不与任何东西一起作用，但寒冷，即没有火并与寒冷一起的寒冷，会产生寒冷。解释了“一起作用”等等，就是“弱和极弱”。对于非常明显的寒冷，即使不明显之火造成多少不完整，变得明显之寒冷也与此相反，因为从极度相反的事物中会变得极度明显，所以没有矛盾。如果有人说，后一刹那的转变不是它造成的吗？那么“因的作用在于产生”。这就是说，自己的自性，这由自己的因确定地显示出来，这就是“或者寒冷”。对于极度明显燃烧的火的燃烧也是如此。