Tibetan
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟོགས་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཁྱབ་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་རུང་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་འགལ་བ་དང༌། འགལ་བས་ཁྱབ་པར་དམིགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་དག་ཁོ་ན་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྔར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་གྲུབ་ན། དེ་ཡང་སྟེ་ཁྱབ་བྱ་ནི་དེའི་བློ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཡང་དེ་ཡིན་པའོ། །དགག་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་མེད་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་གི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འགག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཅི་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ལ་གང་ཞིག་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་མེད་པ་ནི། མི་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཉེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནང་བ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་མེད་པ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་ན་མི་འགྱུར་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །བཟློག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པ་སྟེ་འཛིན་བྱེད་གཞན་བཀག་ན་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འགལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞི་མ་ཐུན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་འམ་མི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འོ། །རྣམ་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པར་རིགས་པ་ནི་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཚད་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་དགག་པ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བར་དག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེའི་དོན་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབས་པས་སོ། ཚད་མས་ནི་དམིགས་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟན་ནས་སོ། །སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་གྱིས་བཟློག་པ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་དགག་པ་པ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དགག་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་རིགས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནམ། འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས་དགག་པ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འགལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགལ་བའོ། །སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་ཐོང་བས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དགག་པ་དེ་ཡང་དེ་རྒྱུ་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཞེ་ན་དེའི་སྟེ་དགག་བྱ་གྲང་བའིའོ། །དགག་བྱ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲས་བུའིའོ། །རྒྱུ་འམ་ནི་གྲང་བ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གྲང་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྤུ་ལོང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དག
Chinese
之所以这样说，是因为要表明：因此，“对于所要理解的事物”这句话的意思是，遍及者，无论是遍及的原因还是它的本质，都是为了要证实事物，而不是为了不存在的事物。它的自性和从它产生的事物是为了要证实事物，也就是说，是为了理解事物，而不是为了不存在的事物。如果说是为了理解事物，那么对于非事物，相反的结果以及被相反所遍及的对境又是如何呢？那些仅仅对于它也不是，因为从它事物成立本身是先前获得的，像这样已经表明了。如果遍及和被遍及成立，那么，那个，也就是被遍及，是它的智慧，也就是成为遍及的知识之因。那个，也就是说，是遍及者，并且被遍及也是它。为了驳斥，也就是说，为了表明没有任何障碍可以阻碍建立外道们的无有和我们自己的无有的名称，就是“断绝本身”这句话。对于“如何关联”这句话的解释是为了阐明。 “在一切处”这句话，对于显现和不显现也是。如果没有关联，那么原因是什么呢？对境是正量，因为它是执持诸事物的，并且某事物所是的那个事物的无有，就是不现见。因为执持者是安立所执持的，而不是对于那个无有。如果说是其他的正量，那么，暂时现量不是，因为它是以事物的邻近和其他来执持内在的差别，因此，那个无有不会变成无有。比量等等，如果没有关联，也不会变成，但是对于无有的证悟是有的。因此，为了表明以存在的能作集合，不可能成为其他，就是“成立”就是决定的意思。 “以意义”这句话，是因为证悟无有。没有其他的形态，是隐含的。 “遮遣本身”这句话，是说遮遣执持者，也就是说，如果遮止其他的执持者，那么仅仅是那个无有。 “在一切处”这句话，要知道，不仅仅是自性不现见，而且对于建立相反的结果也是。这是某些人的观点。
English
The reason for saying this is to show: Therefore, the meaning of the phrase "for the object to be understood" is that the pervader, whether it is the reason for pervasion or its essence, is for the purpose of proving things, not for things that do not exist. Its self-nature and what arises from it are for the purpose of proving things, that is, for understanding things, not for things that do not exist. If it is said to be for understanding things, then how are the opposite results and the objects pervaded by the opposite for non-things? Those are not just for it either, because the establishment of things from it itself is previously obtained, as has been shown in this way. If the pervader and the pervaded are established, then that, that is, the pervaded, is its wisdom, that is, it becomes the cause of the knowledge that pervades. That, that is, is the pervader, and the pervaded is also it. In order to refute, that is, in order to show that there is no obstacle that can hinder the establishment of the non-existence of the outsiders and the name of our own non-existence, is the phrase "cessation itself." The explanation of the phrase "how is it related" is for the purpose of clarifying. The phrase "everywhere" is also for appearance and non-appearance. If there is no connection, then what is the reason? The object is valid cognition because it holds things, and the non-existence of that which is something is non-apprehension. Because the holder is what establishes the held, not for that non-existence. If it is said to be another valid cognition, then, for the time being, direct perception is not, because it holds the inner difference by the proximity and otherness of things, therefore, that non-existence will not become non-existence. Inference and so on, if there is no connection, will not become, but there is realization of non-existence. Therefore, in order to show that it is impossible to become other by the existing aggregate of actions, "establishment" means certainty. The phrase "by meaning" is because of realizing non-existence. There is no other form, it is implicit. The phrase "reversal itself" means reversing the holder, that is, if other holders are prevented, then it is only that non-existence. The phrase "everywhere" is to be known that it is not only the non-apprehension of self-nature, but also for establishing the opposite result. This is the view of some people.
Chinese
又，所谓“不现见”，是因为总括的缘故，以及根本不共同的缘故，所说的是空性。所谓“何处”，是指显现或不显现之处。否定它，所谓“不是”，是指事物的。一种相状的显示是，所谓“如此”，可以成为所缘的是显现。如果了知没有其他，无论如何，你的如何？从量产生的了知，不是实际上没有关联的，这样说的时候，就是所谓“不现见”本身。如果从不现见之外否定，就是没有关联的。但我们不是，因为不是其他本身就是它们的间隔。所以，对于那个意义，这个偈颂是：成立是因为成立了。量是因为依赖于所缘的量。是语者们的，是名言者们的。意义上的遣返本身，就是不成立、否定者、非量和不现见本身。成立，即缘于所缘；否定，如不是它的自性一样，成立不会变成没有，存在就是有。对于自性不现见，这个道理不是吗？相违现见等等不是，因为不能成为境，所以不现见对否定有差别。这样说的是，所谓“相违也”，所谓“事物或”，是指相违现见。所谓“通过”，是指因相违等等。所谓“于此”，是指因相违。对于显现不现见本身，没有不是为了愚昧而仅仅成立名言吗？仅仅不显现不现见，对于存在也是存在的缘故，并且会变成没有结合的差别。这样想的时候，对于那个，在没有现见相违的时候，存在的显现现见本身，没有舍弃与它相似的，随之推断就是没有名言的因。所显示的是：否定也是那个因吗？所谓“否定也是那个因吗？”，是指谁的呢？是指那个，即所否定寒冷的。所否定那个的力量，是果的。因或就是寒冷本身。那个本身就是寒冷。它的果，对于起鸡皮疙瘩等等。
English
Moreover, the so-called "non-perception" is because of being summarized in general, and because the basis is not at all common, what is said is emptiness. The so-called "where" refers to where there is appearance or non-appearance. Denying it, the so-called "is not" refers to the thing. One aspect of the display is, the so-called "like this," what can become an object of perception is appearance. If one understands that there is no other, no matter how it is, how is it for you? The understanding arising from valid cognition is not actually unrelated, when saying this, it is the so-called "non-perception" itself. If denying from other than non-perception, then it is unrelated. But we are not, because not being other itself is the interval between them. Therefore, for that meaning, this verse is: Establishment is because of being established. Valid cognition is because of relying on the valid cognition of the object. It is of the speakers, of the nominalists. The reversal in meaning itself is non-establishment, the denier, non-valid cognition, and non-perception itself. Establishment, that is, focusing on the object; negation, just as it is not its own nature, establishment will not become non-existent, existence is existence. For self-nature non-perception, is this reasoning not so? Contradictory perception and so on are not, because it cannot become an object, therefore non-perception has differences in negation. What is said is, the so-called "contradiction also," the so-called "thing or," refers to contradictory perception. The so-called "through" refers to cause contradiction and so on. The so-called "in this" refers to cause contradiction. For the non-perception of appearance itself, is not the absence merely establishing a name for ignorance? Merely non-appearance non-perception, for existence is also the reason for existence, and it will become without the distinction of combination. When thinking like this, for that, when there is no perception of contradiction, the appearance of existence itself, without abandoning what is similar to it, inferring after it is the cause of the name of non-existence. What is shown is: Is negation also that cause? The so-called "Is negation also that cause?" refers to whose? It refers to that, that is, the cold that is negated. The power of that which is negated is the fruit. The cause or is cold itself. That itself is cold. Its fruit, for goosebumps and so on.