Tibetan
ན་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་རང་གི་འདོད་བ་བཀོད་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སེལ་བར་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་ནས། ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དག་གི་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གོམས་པ་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དེ་རྟགས་ཅན་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན། དེ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །རྟགས་ཅན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་རྟགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྟགས་ཅན་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དུ་བའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲད་བུའི་ཚོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན། མེ་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཆེས་ གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་པ་ནི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོམས་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟགས་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཡང་མེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟགས་འཛིན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་རྟགས་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟགས་ཅན་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དབག་པ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དག་ལ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་གཞན་ནི་མེད་པར་བསམས་ནས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཞན་དག་གི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་
Chinese
而且为了随顺，陈述其他人的自宗观点。这也显示了遣除对方其他人的诤论，因此说“如是云云”。遮除“因为不是它的境”之后，说“因为境相同”是说对有法作了区分，说不是以现量了知作为理由的因，是因为不是现量。这遣除他人陈述的观点，称为以关系本身执持因。共同的法等的总的自性的关系不是现量，因为不是它的境。如果以比量执持，则显示了没有边际，因此说“如果是这样”。或者认为从串习中如果没有现量的所立，则会执持不生的因，对此心想：那时现量就是有法显现本身。如果它不是显现本身，如果不具有它，则仅仅不执持不生，因此说“或者因是”。“如是”是指比量。执持不具有有法本身就是因的作用，并且显示了在此执持有法也是随顺，即“从极度串习中”等，烟的自性是串习与火星的集合不相符的特征，即使不认识火，也因为极度明晰地体验而近似表示，这是因的意思。如果没有串习，如何执持因呢？说了“在烟本身中”，即使那时不执持火，也包括在执持因中。这是它的意思。凡是说确定与他者有关系本身是执持因，那仅仅是执持有法，因为没有认识者，因此显示说“它的与火的关系本身”。从不可得产生的比量，因为是有无的境，难道对于因和有法的知识等，即使通过间接方式，也并非与事物没有关系吗？认为其他事物不存在，而说仅仅是事物的境，因此知识和所知其他事物的关系也不是，因为是现量
English
Moreover, in order to comply, the views of others are stated. This also shows that it refutes the arguments of other opponents, so it says, "As it is said." After negating "because it is not its object," saying "because the object is the same" means that the subject has been distinguished, and saying that it is not manifest cognition that understands the sign as a reason is because it is not manifest. This refutes the views stated by others, and is called grasping the sign by the relation itself. The relation of the general nature of common dharmas is not manifest, because it is not its object. If it is grasped by inference, then it shows that there is no limit, so it says, "If that is the case." Or, if there is no manifest probandum from habituation, then it is thought that the non-arising sign is grasped as such. At that time, the manifest is the appearance of the subject itself. If it is not the appearance itself, if it does not have it, then it only does not grasp the non-arising, so it says, "Or the sign is." "As it is" refers to inference. Grasping the non-arising itself without the subject is the function of the sign, and it is shown that grasping the subject is also in accordance with this, that is, "from extreme habituation," etc. The nature of smoke is habituated to the characteristic of not being compatible with the collection of sparks. Even if fire is not recognized, it is approximately expressed by the extremely clear experience, which is the meaning of the sign. If there is no habituation, how can the sign be grasped? It is said, "In the smoke itself," even if fire is not grasped at that time, it is also included in grasping the sign. That is its meaning. Whatever is said to be determined to be related to others is grasping the sign, and that is only grasping the subject, because there is no cognizer, so it is shown by saying, "Its relation to fire itself." Inference arising from non-apprehension, because it has the object of non-existence, is it not the case that even through indirect means, knowledge of the sign and the subject is not related to things? Thinking that other things do not exist, and saying that it is only the object of things, therefore the relation of knowledge and other knowable things is also not, because it is manifest.