Tibetan
འི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་མི་དཔྱད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ཡང་སྤྱིའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མའི་མངོན་སུམ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་གཟུང་བ་དེའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གང་གཟུང་བ་དེའི་རྒྱུན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེའི་རིགས་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ལའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་བ་གཅིག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་བ་དང་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་གཞན་ལས་ལོག་པ་ཡང་སྤྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནི་ནོར་བུར་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནས་བཟུང་ཞིང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ངེས་པ་བས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་མ་ངེས་ན་དེའི་ཡུལ་དུ་དཔྱོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་རྫོགས་ན་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གནོད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འཇུག་པ་པོ་དེ་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རེ་ཞིག་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ལས་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་གསལ་བ་སྟེ། བརྟགས་པ་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ནི་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ན་ཡང་ངོ༌། །འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཆ་གང་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ལ་གསལ་བའི་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་དག་ལས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཕན་མ་ཐོགས་པ་ལ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ནི་མ་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ག་ཕྱིར་རང་ཉིད་མཚོན་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་མཚོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་ལ། དེར་ངེས་ཀྱང་དེའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བྱའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། བསམ་པ་ལ་ནི་སླུ་མེད་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་མི་སླུ་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེབ་ཀྱི་བུ་གའི་ཕྱོགས་ལ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ནོར་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་མེད་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མ་མཐོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འཁྲུལ་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འབྲེལ་པའི་དོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚད་མ་སྐྱེ་བའི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྔོན་པོར་མཐོང་བ་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་དཔེ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྗེས་དཔག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ནི་དེས་པ་ཡོད་ན་མ་གོམས་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཚད་མར་བྱེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་སླུ་བའི་ངོ་བོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །ལ་ལར་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་མ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་ངོ༌། །མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྗེས་དཔག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་མ་ཐག་
Chinese
由分别念更加执着。因此，从所入的境上来看，难道不是具有差别之境吗？推理是因为与其他的因共同，所以显示它，并且从那上面来看也是具有共相之境，如果这样想，而不考察现量的事，只考察分别念，那么二者也同样是共相之境。如果是刹那的现量，那么也依靠于相的现量，差别是相同的。因为对于所取的刹那，也必定会确定其相续，对于所取的果，也必定会确定其相续，这样显示的是：与它相关联而取，叫做“是”。“是”叫做将要生。“有关联”叫做最初。对于推理，与所要成立的事相关联的相的证悟，在现量之后产生，原因是对于将要生。“它的种类”本身是现量的境。对于谁呢？对于推理的境，则加上“推理”。“在那里”叫做对于推理。“对于此”叫做从现量产生的证悟。“在此”叫做对于现量。“对于此本身”叫做显示一个清晰是不合理的，不是这样的，生和将要生，叫做与其他的相续相异，也是仅仅是共相的意思。所要获得的是所要进入的，如果所要获得的境本身不存在，叫做现在，对于错乱也是相同的。“见到”叫做对于宝珠的光，认为是宝珠。“后来的那些”叫做因为成立和安乐是一样的缘故。仅仅由最初的认识的刹那所取，并且属于其中的确定，难道不是确定吗？如果在那上面不确定，那么在那境上进行考察是不合理的缘故，如果这样想，就说了“如果犹豫”。如果在确定的最终的事上，量圆满了，那么就不是犹豫，因为对于一切都会变成那样的过失。仅仅不是量，叫做因为是犹豫所损害的事的缘故。如果是那样，叫做在进入之前，进入者是不存在的。“ཐ”
English
It is further adhered to by conceptualization. Therefore, isn't it the case that, in relation to the object of entry, it possesses a differentiated object? Inference, because it is common with other causes, demonstrates it, and from that perspective, it is also an object of generality. If one thinks in this way, and does not examine the activity of direct perception, but only examines conceptualization, then both are equally objects of generality. If it is a momentary direct perception, then it also relies on the direct perception of signs, and the difference is the same. Because for the moment that is grasped, its continuum is necessarily determined, and for the result that is grasped, its continuum is also necessarily determined, what is shown is: Taking what is related to it is called "that." "That" is called will arise. "Related" is called the first. For inference, the realization of the sign that is related to what is to be established arises after direct perception, the reason is for what will arise. "Its kind" itself is the object of direct perception. For whom? For the object of inference, then add "inference." "There" is called for inference. "For this" is called the realization arising from direct perception. "Here" is called for direct perception. "For this itself" is called showing that a clarity is unreasonable, it is not like that, arising and will arise, is called different from other continuums, is also the meaning of merely generality. What is to be obtained is what is to be entered, if the object to be obtained itself does not exist, it is called the present, it is also the same for delusion. "Seeing" is called for the light of the jewel, it is known as the jewel. "The later ones" is called because establishment and happiness are the same. Is it not certain that only the first moment of knowing is grasped, and the certainty that belongs to it? If it is not certain there, then it is unreasonable to examine that object, if you think so, then it is said "if you hesitate." If the measure is complete in the ultimate matter of certainty, then it is not hesitation, because it will become such a fault for everything. Only not a measure, is called because it is the cause of the harm of hesitation. If it is so, it is called that before entering, the enterer does not exist. "ཐ"
Chinese
为了说明具有犹豫对象的知识本身不是量，而是进入。所谓“暂时看见”的意思是，从不确定的量本身来说，是不合理的。对于明显的现量来说，不明显的情况会发生，对于不明显的比量来说，进入的对象是明显的。考察是不明显的，而另一个是明显的。使明显的事物也加上虚构的是比量。为了说明比量像其他比量一样，就是“或者以其他方式”。如果有人问，那是什么现量呢？回答说，主要的是说了作用，如果非常熟悉而没有分别，就说是特别进入。那种分别，无论是具有结合的，还是具有关联的。所谓“即使没有它”，就是即使没有分别。进入的现量部分，难道不是近似地表示产生决定的分别吗？为了说明为什么现量在一切部分上都具有明显的作用，所以说： “从随行和违逆等方面来说。” 分别的进入，就是现量有进入的能力，这是经过转变后结合的。所谓“这样”，就是因为建立名称没有帮助，所以对于记忆先行的分别，以及陈述决定的记忆等，对于没有表示的对象不会产生，因此就像记忆一样，也会变成名称，所以不是分别的能力。为什么对于表示自己来说，自性因也是没有意义的呢？因此，对于不是表示自己来说，无论是自性因还是其他，为了名称而确定。即使在那里确定，对于它的作用也没有确定，因此它的确定仅仅是从自己也是标志来说的，所以没有过失。所谓“即使是进入隐蔽的对象”，对于现量和比量来说是相同的。所谓“以明显和不明显的区别”，就是以所取对象的区别。因此： “因为思考没有欺骗， 即使在错乱中也是量。” 这是善说。
English
In order to show that the knowledge with a hesitant object is not a valid cognition, but rather an entry. The meaning of "seeing for a while" is that it is unreasonable from the uncertain valid cognition itself. For the clear direct perception, unclear situations will occur, and for the unclear inference, the object of entry is clear. Investigation is unclear, while the other is clear. What makes the clear also add fabrications is inference. To show that inference is like other inferences, it is "or in another way." If someone asks, what is that direct perception? The answer is that the main thing is to speak of the action, and if one is very familiar and without discrimination, it is said to be a special entry. That discrimination, whether it has combination or association. The so-called "even without it" is even without discrimination. Does the entering direct perception part not approximately represent the discrimination that generates determination? In order to show why direct perception has a clear function in all parts, it is said: "From the aspects of following and reversing." The entry of discrimination is that direct perception has the ability to enter, which is combined after transformation. The so-called "in this way" is because establishing names does not help, so for the discrimination that precedes memory, and the memory of stating determination, etc., it will not arise for objects that are not expressed, so like memory, it will also become a name, so it is not the ability of discrimination. Why is the nature reason also meaningless for expressing oneself? Therefore, for what is not expressing oneself, whether it is a nature reason or another, it is determined for the sake of name. Even if it is determined there, there is no certainty for its function, so its determination is only from oneself being a sign, so there is no fault. The so-called "even if it is entering a hidden object" is the same for direct perception and inference. The so-called "with the distinction of clear and unclear" is the distinction of the object to be taken. Therefore: "Because thinking has no deception, Even in confusion, it is a valid cognition." This is well said.
Chinese
为了说明这一点，就叫做“以他者的自性”。“即使是量”的意思是说，量本身与错乱本身并不矛盾。为了说明这一点，即比量，对于那些认识到事物本性的人来说是错乱的，但对于世俗之人来说，由于不欺骗，所以不是量。对于世俗之人来说，珠宝的光芒中对珠宝的认识既是错乱的，也是不欺骗的，这就是差别。“即使相互没有差别”的意思是说，因为在缝隙的孔洞那边，两者都没有珠宝。为了说明即使是不符合事物本来面目的知识，如果不存在损害，也会看到它起作用，就叫做“即使没有看到”。为了说明比量的错乱与另一种错乱没有差别，就叫做“从关联的意义出发”，也就是量产生的，即现量产生的理由。为了说明这一点，现量产生的理由是什么，那就是那样的。那也是那样的，而且也是比量的知识，这是许多谷物的集合，以及所要证明的事物中的第六格的集合，意思是说，就像现量之后的比量一样，比量也是量。对所要证明的事物的解释就是“比量是”。例子就是“现量也是”。如果有人认为，现量看到蓝色，比量怎么能是例子呢？“没有比量”是行为的词语，看到蓝色，如果存在确定，就会为了不熟悉而起作用，而且确定也是比量，因此如果现量是量，那么也会得到比量，这就是意思。为了说明比量本身的量的理由是不欺骗的自性的现量，就叫做“同样比量”，这是行为者的词语。“在某些情况下首先”的意思是说，现量不是比量。“现量不是以比量为先导，比量不是以现量为先导吗”，如果有人认为存在这样的差别，怎么会没有差别呢？就叫做“从比量出发”。刚刚过去