Tibetan
་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ཞིན་དུ་འདི་སྤྱིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་སོར་མོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཤེས་པ་ནི། དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བསུ་བ་ནི་སྤྱི་གཞན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་གཞན་ནོ། །སྣང་བ་གཞན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལས་ཤེན་མངོན་སུམ་ལས་སོ། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་ནི་དོན་གྱིས་འཕེན་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྗེས་འགྲོའི་རྟོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ལས་ལོག་པ་ཡང་སྤྱིའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཏེ། གསལ་བ་དག་ལས་སོ། །མཚུངས་པའི་དངོས་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟ་ཉིད་ཁྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་འཕྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ལོག་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལོག་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པས་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་མཚུངས་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་མཚུངས་ཉིད་སྤྱི་འདི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་གཅིག་གི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོས་ཡོད་པའི་སྤྱི་ནི་འབྲས་བུའམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་རུང་བ་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་འབྲས་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གསལ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་འགྱུར་དེ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ན་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཙམ་དང་ནི་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཉི་དམ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་རུང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་མིན། ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གསལ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དངོས་མེད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བའོ། །བ་ལང་ངོ་བ་ལང་ངོ་ཞེས་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྤྱི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སེམས་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྱི་རྣམས་ལ་གཅིག་པའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ གཞན་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་ན་ནི་བློ་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་སྤྱི་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟགས་པའི་སྤྱི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་དང་མཚུངས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་བཟློག་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་བརྡ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་བརྡ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་བརྡ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི། བརྡ་དང་མཚུངས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་ཤེས་པ་བརྡ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེས་ཅི་ལས་ཤེས་སྙམ་དུ་
Chinese
显示其是相返之体性的缘故，即是说：显现成为无有差别。虽然如此，这是因为没有显现的究竟之故。所谓“唯是所缘”，即是现量。所谓“随行之相状而知”，即是分别。如“此是蓝色”一般，显示并非以手指指着说“此是总法”，即是说“彼即如是”。由习气所生的随行之识，显示并非由义力所抛，即是说“由名言之习气”。暂时的迎接，即是说“总法是他者”。所谓“异相”，即是说“异现”。异现，那是并非彼性之次第。如是则将如何？答：将成他异。从何而成他异？答：从现量。由习气所生的分别，显示并非由义所抛，即是说“从随行之分别”。显示从显现而返还，也无有总法的关联，即是从彼等，从显现等。相似的事物，如果变成他者，则应如是连结。马自身与杂色等无有关联，因此加以区别，即是说“彼等”。回答是“彼等之”。从他者而返还，因为总法并非实物，显示不是返还与不返还的 分别之基础，即是说“于返还”，意思是说，返还即是从非彼而返还，因此如同实物相似而作分别。如果认为彼等自身是相似的体性，则也可以连结为彼等将变成与彼等相异。因为实物的体性，并非能以彼性与他性来述说之故。显示并非实物，即是说：因此于此相似总法，因为是唯一分别所了知的缘故，并非是彼性或他性之现量境之意。以实物而存在的总法，无论是果或是其他，那并非是其他，显示将会成为非总法之过失。ི་，那个是果，如果说是，也是这样说的。即使是果本身，也像显现一样，显示了会变成坏灭之物。坏灭的那个也不想要，是这样说的。如果既是果又是常，有什么矛盾呢？说了事物仅仅和作用，事物仅仅是，即使是果本身，也是被无常所遍及的，被与无常相违所遍及的，是这个意思。即使不是果本身，如果存在，也不依赖一切。用这个道理显示了与显现的那些没有关联的共相，就像虚空一样会变成，显示了没有关联，是这样说的。与显现的那些。无实有就是自性空，就像兔角一样，因为不是果。错乱，是说对自己的相显现为义的自性而执着，如果说是从中证悟的果，通过这样说，是生起分别念的种子，是这样说的。牛啊牛啊，这样以前见过而认识，认为是不是在显现上成立共相，对于生起这样的想法，认识是这样说的。不决定，是说没有决定的。对于共相的那些，一个声音的理由，以前见过而认识，对于显现的那些也不是有差别，因为是没有见到其他体性的差别等等。如果没有境，那么心识的，生起是没有的，这样说，是说共相是证悟的。一切都相同，这样说，对于显现的那些，考察的共相也不是现量证悟的。与符号相同的境本身是相违和矛盾的，显示了事物的境本身是被矛盾所遍及的，这个不是不依赖符号而证悟的，那么是什么呢？是依赖它的。这个显示了对于哪个境是符号，对于那个境就是那个的知识。事物的有境本身是被与符号没有相同的有境不是所遍及的，显示了与符号相同的境本身是被矛盾所遍及的，是说由事物力量所生的。增益，是说对于境的。如果共相的知识是依赖符号的，那么从哪里知道呢？
English
To show that it is the nature of reversal, it is said: Manifestation becomes without difference. Even so, this is because there is no ultimate of manifestation. The so-called "only the object" is direct perception. The so-called "knowing with the aspect of following" is discrimination. Just as in "this is blue," to show that it is not pointed out with a finger saying "this is the general dharma," it is said, "That itself is so." The knowledge that follows from habituation, to show that it is not thrown by the force of meaning, is said to be "from the habituation of terms." The temporary reception is said to be "the general dharma is other." The so-called "different appearance" is said to be "different manifestation." Different manifestation, that is the sequence of not being that nature. If so, what will happen? Answer: It will become other. From what does it become other? Answer: From direct perception. The discrimination that arises from habituation, to show that it is not thrown by meaning, is said to be "from the discrimination that follows." To show that returning from manifestation also has no connection with the general dharma, it is from those, from manifestations, etc. Similar things, if they become other, should be connected in this way. The horse itself has no connection with dappled colors, etc., therefore it is distinguished, that is to say, "those." The answer is "of those." Returning from otherness, because the general dharma is not a real thing, to show that it is not the basis of returning and not returning discrimination, it is said, "in reversal," meaning that reversal is returning from non-that, therefore it is discriminated as if it were a similar real thing. If it is thought that those themselves are of a similar nature, then it can also be connected as those will become different from those. Because the nature of a real thing cannot be described by thatness and otherness. To show that it is not a real thing, it is said: Therefore, in this similar general dharma, because it is known by a single discrimination, it is not the meaning of the direct perception realm of thatness or otherness. The general dharma that exists as a real thing, whether it is a result or something else, that is not something else, showing that it will become the fault of non-general dharma.
English
i, that is the fruit, if it is said, it is also said like that. Even if it is the fruit itself, it also shows that it will become a destructive thing as it appears. That destruction is also not wanted, it is said like that. If it is both fruit and permanent, what contradiction is there? It is said that things are only and actions, things are only, even if it is the fruit itself, it is pervaded by impermanence, and it is pervaded by being contrary to impermanence, that is the meaning. Even if it is not the fruit itself, if it exists, it does not depend on everything. This reason shows that the commonalities that are not related to those that appear will become like the sky, showing that they are not related, it is said like that. Those that appear. Non-existence is emptiness of self-nature, like a rabbit's horn, because it is not a fruit. Confusion, it is said that one is attached to the self-nature of the meaning that appears to one's own aspect, if it is said that it is the fruit of realization from it, by saying this, it is the seed of arising discrimination, it is said like that. Cow, cow, like this, having seen and recognized before, thinking that it is not establishing commonality on appearance, for the arising of such a thought, recognition is said like that. Undecided, it is said that there is no decision. For those of the commonalities, the reason for one sound, having seen and recognized before, for those that appear, it is also not different, because it is the difference of not seeing other entities and so on. If there is no object, then the consciousness, arising is not there, saying like this, it is said that the commonality is realization. Everything is the same, saying like this, for those that appear, the investigated commonality is also not directly realized. The object itself that is the same as the symbol is contradictory and contradictory, it shows that the object itself of things is pervaded by contradiction, this is not realized without relying on the symbol, then what is it? It depends on it. This shows that for which object is the symbol, for that object is the knowledge of that. The object itself of things is pervaded by not being the object that is not the same as not having a symbol, it shows that the object itself that is the same as the symbol is pervaded by contradiction, it is said that it is born from the power of things. Superimposition, it is said for the object. If the knowledge of commonality depends on the symbol, then from where do you know?