Tibetan
དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འོ་ན་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དྲན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྤྱི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན། །མ་མཐོང་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ལས་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་དམིགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ལྡོག་ཅིང་རྒྱུན་གཞན་ཡང་འདོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེར་ནི་དངོས་པོ་དང་རེག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ན་རྟགས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ནི་དེ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཐོང་ནའོ། །བསྟན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་མངོན་སུམ་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མཐོང་བ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཏེ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་གཡོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རེག་བྱ་རེག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་བ་ལ་མངོན་སུམ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དམ་མ་གོམས་པའམ་ཐག་རིང་བའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །དཔག་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ངེས་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བའམ། མ་མཐོང་བས་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འོག་གི་ཆ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བཞིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་སླུ་བས་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་དེའི་སྣང་བ་དག་གིས་ཡིན་གྱི། རང་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བ་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལྡན་པ་མཚུངས་པར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། དངོས་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བཏགས་པར་འགྱུར་པར་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་དངོས་དང་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ཅི་ལས་ཤེས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ ནི། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ནུས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལའོ། །མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་དེ་འབྲས་བུ་དུ་མའི་ནུས་པ་ཅན་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་སྒྲར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་སྒྲར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྣ
Chinese
对于非事物是共同的，而对于唯一的事物则不然，所显示的就是“那么仅仅是显现而已”。否定“不是”，对于忆念犹豫的理由，说“是总的现量”，显示对于现量的差别是不合理的，就是“因为是总的现量”。那也是因为是差别的自性。如果按照您的观点，对于见到没有犹豫，那么，没有见到的也没有犹豫，这怎么不是过失呢？为了显示从习气产生的某些认识，在没有对境的情况下产生，没有犹豫，就是“因为那个缘故”。意思是对于某些没有见到的。如果比量如同现量一样执持事物，那么即使是认知为其他的自性，也不会变动，如果变动，就是因为先前认识的相续中断，并且显示其他的相续也从意愿中产生，就是“如果那里与事物和接触”。“因为没有那个缘故”就是因为没有变动。即使没有分别念，也不会变成与在因上执持自己的自性相分离。不是的，因为没有因。意思是比量的相续也是如何返回的呢？将成为决断，而不是现量。如果认为没有那个因，就不会产生，仅仅是确定为相续，就不是相的功用，就是“那么在其他”。当比量见到事物的自己的自性时，为了显示仅仅是确定为没有它就不会产生，就是“如果见到那个”，就是见到事物。“以显示”就是以比量。从与那个相似的自性中，对于执持现量形象的自性的比量，见到，不是执持自己的自性。“见到的”就是以现量，那是例子。为了显示没有见到自己的自性就是变动，就是“可触非可触”。“说是”就是因为在显现中与现量相违，因此仅仅是没有见到，这是所显示的。说“不应理分别念”就是犹豫。“以其他的形象”就是刹那者。
English
It is common to non-things, but not to the sole thing, what is shown is "then it is only appearance." Negating "not," for the reason of memory and doubt, saying "it is the general direct perception," showing that the difference for direct perception is unreasonable, is "because it is the general direct perception." That is also because it is the nature of difference. If according to your view, there is no doubt about seeing, then, there is no doubt about not seeing either, how is this not a fault? In order to show that some cognitions arising from habit arise without an object, without doubt, is "because of that reason." It means for some that have not been seen. If inference holds things like direct perception, then even if it is cognizing as another nature, it will not change, if it changes, it is because the previous continuum of cognition is interrupted, and it shows that another continuum also arises from intention, is "if there with things and contact." "Because there is no that reason" is because there is no change. Even without conceptual thought, it will not become separated from holding its own nature on the cause. No, because there is no cause. It means how does the continuum of inference also return? It will become determination, not direct perception. If it is thought that without that cause, it will not arise, merely determining as a continuum, it is not the function of a sign, is "then in another." When inference sees the own nature of things, in order to show that it is merely determined as without it will not arise, is "if seeing that," is seeing things. "By showing" is by inference. From the nature similar to that, for the inference of the nature holding the image of direct perception, seeing, is not holding its own nature. "Seeing" is by direct perception, that is an example. In order to show that not seeing its own nature is change, is "touchable non-touchable." "It is said" is because it contradicts direct perception in appearance, therefore merely not seeing, this is what is shown. Saying "it is unreasonable to conceptualize" is to hesitate. "With another image" is the momentary one.
Chinese
是对于不熟悉或者遥远的差别而言的。 所谓“可衡量”是指，对于非现量所能确定的，以及通过比量才能确定的差别之处，也是从遥远的地方看见，或者因为没有看见，对于某些情况来说，也只能是比量，因为下面的部分和中间的部分一样，都是一个事物。 显现的样子，对于比量来说也是欺骗，认为不是不动的，这被称为“显现”。 依赖于外境的区分，是通过现量和比量来区分的，是现量和它的显现，而不是依赖于自证，这是作为回答而显示的，被称为“不同”。 所谓“某些”是指从翳障中产生的等等。 所谓“比量本身”是指与“相似于现量”相连。 即使显现为现在事物的自性是比量，但仅凭这一点，就像从翳障中产生的一样，也不是量，因为与将要产生的事物没有关联，这是所要显示的，被称为“或者”。 所谓“那是其他人”，是指通过将要产生的现量本身，因为现在存在于从翳障中产生的事物中。 所谓“因为是比量本身”是指，虽然与最初的比量相同，不是如实地执持事物，但是因为没有事物就不会产生，所以是执持事物的。 显示对于事物的对境，所有显现为事物的都被称为比量，这被称为“所有比量”。 对于存在的事物，在不存在的对境中，真实和假立的体性不会混淆，并且不是另一者的知识的对境，如果思考从何得知，回答说从世间的名声得知。 是说：犹如事物无能力。 这是为了极度显示。 所谓“因为说不存在所以不存在吗”是指胜论派等。 胜论派等不是事物，因为不是量，对于无能力的事物，数论派的补卢沙之声，对于具有多种果的能力者也称为自性。 那也称为自性，那也称为果
English
It is in regard to the difference of unfamiliarity or distance. The so-called "measurable" refers to what is not determined by direct perception, and also to the part of the difference that can be determined by inference, either seen from a long distance, or because it is not seen, for some situations, it can only be inference, because the lower part and the middle part are the same, they are one thing. The way it appears, for inference, is also deceiving, thinking that it is not unmoved, this is called "appearance." The distinction that depends on the external environment is distinguished by direct perception and inference, it is direct perception and its appearance, but not dependent on self-awareness, this is shown as an answer, called "different." The so-called "some" refers to what arises from haze and so on. The so-called "inference itself" refers to being connected with "appearing like direct perception." Even if appearing as the nature of a present thing is inference, but only by this point, like arising from haze, it is not a valid cognition, because it is not related to the thing that will arise, this is what is to be shown, called "or." The so-called "that is another person" refers to the direct perception itself that will arise, because the present exists in things arising from haze. The so-called "because it is inference itself" refers to, although it is the same as the initial inference, it does not grasp things as they are, but because it will not arise without things, it is grasping things. Showing that for the object of things, all that appears as things are called inferences, this is called "all inferences." For existing things, in the realm of non-existence, the characteristics of reality and imputation are not confused, and it is not the object of another's knowledge, if you think about how to know this, the answer is from worldly fame. It is said: Just as things have no power. This is for extreme display. The so-called "because it is said to be non-existent, is it non-existent?" refers to the Vaisheshika school and so on. The Vaisheshika school and so on are not things, because they are not valid cognition, for powerless things, the Samkhya school's Purusha sound, for those with the power of many fruits is also called Prakriti. That is also called Prakriti, that is also called fruit.