Chinese
要知道其中的差别，现在说没有，这并不是已经成立的意义。要知道，不了解本身就是一种确定，因为有无显现以及其他区别。如果说显现是行为，说没有就是没有近的表达。为了阐明这一点，就说“如果事物是”。从那之外，从显现之外成立的没有，仅仅是不了解的确定。如果不观察其他，不了解其他，如何理解其他不存在的差别呢？因为不执着，没有关联，所以显示说：“观察其他，了解彼岸。”实际上，因为远离了它，所以不观察是不了解的本质，而不是其他，因为不了解。因为知识也是同样的，所以显示的差别是“那是什么”。“有多少”的意思是，对于所知和知识也是一样的。否定就是否定不存在。“自己显现上了解”，就是否定不是。“那显示的是不是否定的自性”。“这没有观察到”的意思是，因为不允许其他的知识，所以为了了解自己的知识，是殊胜的士夫。在解释中显示是知识的处境，就说“凡是就是”。如果说，周遍的不观察是不观察，而不是不了解，那么就说“如果从周遍的不观察”。就像从周遍的不观察一样，所周遍的不存在也会通过显现来确定，因为没有差别，所以显示的说法是“如果是那样，那么在一切中”。通过显现来确定，就像树本身一样，对于具有树枝等的，并不是随后的推测。自性不观察是愚痴，不愚痴不是周遍的，这不是那个意思。从这里也显示了自性不观察是没有意义的，就说“周遍的不观察”。“那本身”的意思是，通过原因、周遍和自性的不观察的差别，所周遍和其他的本质。
English
It is necessary to know the difference, and now saying there is not, that is not a meaning that has already been established. Know that not understanding itself is a certainty, because there is appearance of existence and non-existence, and other distinctions. If it is said that manifestation is action, saying there is not is the absence of close expression. To clarify this, it is said, "If things are." Other than that, the non-existence established from manifestation is merely the certainty of not understanding. If one does not observe others, does not understand others, how can one understand the difference of others not existing? Because there is no attachment and no connection, it is shown by saying, "Observe others, understand the other shore." In reality, because of being distant from it, not observing is the essence of not understanding, and not other, because of not understanding. Because knowledge is also the same, the difference shown is, "What is that?" The meaning of "how many" is the same for both the knowable and knowledge. Negation is negating non-existence. "Understanding oneself in manifestation" is negating what is not. "That which is shown is the nature of non-negation." "This is not observed" means that because other knowledge is not allowed, it is a superior person for the sake of understanding one's own knowledge. In the explanation, it is shown that it is the situation of knowledge, saying, "Whatever is, is." If it is said that pervasive non-observation is non-observation, and not non-understanding, then it is said, "If from pervasive non-observation." Just as from pervasive non-observation, the non-existence of what is pervaded will also be determined by manifestation, because there is no difference, so the statement shown is, "If that is the case, then in everything." Determining through manifestation, just like the tree itself, for those with branches and so on, it is not subsequent inference. Non-observation of self-nature is ignorance, and not being ignorant is not pervasive, that is not the meaning. From here, it is also shown that non-observation of self-nature is meaningless, saying, "Pervasive non-observation." "That itself" means that through the difference of non-observation of cause, pervasion, and self-nature, the essence of what is pervaded and the other.
Tibetan
ཡང་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདི་ཉིད་དྲན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དག། ཅེས་བྱ་བའོ། །སྣང་དུ་རུང་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པའི་རིགས་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བལྟར་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་སོ། །རྒྱུའི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་སོ། །ལྷག་པ་དང་ཆད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིང་བ་ལ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དང་ཉེ་བ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །སྣང་དུ་རུང་བ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་སྣང་དུ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་པ་ནི་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་འདི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལའོ། །མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྡོག་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་འམ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །མི་སྣང་ བའི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་རྒྱུ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ལ་མི་སྲིད་པས་ན་མི་སྲིད་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །འགལ་བ་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་འམ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་པས་ན་མེད་པ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ལ་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །བརྒྱུད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །འགལ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འགལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དྲོ་བའི་རིག་པའི་ངོ་བོས་དཔག་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། སྔ་མར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་བསྟན་ནས་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་གྲུབ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟན་དངོས་ནི་རྟག་པའི་ངོ་བོའོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བའི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་སུ་ འགལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་
Chinese
而且，是与不是的差别是不存在的。对于那些所缘境来说，并非存在着与所缘境不同的东西，忆念这一点，在此处就是能遍和所遍。名为“显现为可能存在”的辩论的理路，只是对于无差别才是理路，对于无差别来说，是近取之过失，这是名为“可观察”的说法。近取也是，对于能遍的不见，以自性不见所作的只是，显示了这一点，名为“果彼”的就是彼因的果。以彼之自性与无差别，就是以因之自性与无差别。名为“从因的周遍任何存在者中没有相违”，就是因为无差别。或者，名为“因为彼不存在”是宗因。名为“因为有余和缺”就是因为增长和减少。名为“从近和远来说”，对于远来说，就是非可能存在是周遍的，对于近来说，就是自性不见。对于显现为可能存在者来说，有些不是显现为可能存在者吗？如果思考如何是周遍的，世尊法称所说就是名为“不显现”。显现为可能存在者本身对于某些是不显现的，对于其他的知识等等和言说等等，不是随之可推知的，因为它们的差别对于分别和贪欲等等来说，词等等是错乱的缘故，因为没有相，所以不是随之可推知的。对于这个犹豫不决，也是以不见来遮遣存在的名言，但不是成立存在。名为“于他”，就是对于不显现的不见。名为“不成立”就是以随之可推知等等。成立相违就是成立不存在。名为“第一”就是自性不见。名为“对于宗因”，就是为了确定果和所遍以及另一者的体性。释文中说，对于因和能遍不见，或者于他，就是自性不见。对于不显现的处所遥远等等来说，名为“此”就是自性不见。第一就是因等等不见。因等等不见就是因
English
Moreover, the difference between being and not being does not exist. For those objects of focus, there is nothing other than those objects of focus, remembering this, here are the pervader and the pervaded. The reasoning of the debate called "appearing to be possible" is only reasoning for non-difference, and for non-difference, it is the fault of proximity, which is called "observable." Proximity also, for the non-seeing of the pervader, showing that it is only done by the non-seeing of self-nature, that called "that result" is the result of that cause. By the self-nature and non-difference of that, it is by the self-nature and non-difference of the cause. That called "from whatever exists that pervades the cause, there is no contradiction" is because of non-difference. Or, that called "because that does not exist" is the reason. That called "because of excess and deficiency" is because of increase and decrease. That called "from near and far," for far, the non-possible existence is pervasive, and for near, it is the non-seeing of self-nature. For those appearing to be possible, are some not appearing to be possible? If one thinks about how it is pervasive, what the Blessed One Dharmakirti said is called "non-appearing." Appearing to be possible itself is non-appearing to some, for other knowledge and speech, etc., it is not to be inferred, because their differences, for discrimination and desire, etc., words, etc., are confused, because there is no sign, so it is not to be inferred. For this hesitation, it is also by non-seeing that the expression of existence is refuted, but it is not establishing existence. That called "otherwise" is for the non-seeing of non-appearing. That called "not established" is by inference, etc. Establishing the opposite is establishing non-existence. That called "first" is the non-seeing of self-nature. That called "for the reason," is to ascertain the nature of the result, the pervaded, and the other. In the commentary, for the non-seeing of the cause and the pervader, or otherwise, it is the non-seeing of self-nature. For the non-appearing place, far away, etc., that called "this" is the non-seeing of self-nature. The first is the non-seeing of the cause, etc. The non-seeing of the cause, etc., is the cause
Chinese
是為了確定那僅僅是它。由於不觀察自性，因此能確定原因、遍及者和另一者的本質等等。認為在建立反駁時，那也是因為在那裡不可能，因此是不可能遍及的道理。具有矛盾的事物也僅僅是不觀察的特點，即稱為自己的結合。對於那些被認為是其結合的狀態的結合，是自己的，即不觀察的自性。自己的本質是指從成為觀察對象的知識中不被觀察，這是它的意思。或者，將損害其他事物的本質，或其自身的本質，結合起來，意思是它是矛盾的。從何而來呢？如果存在，意思是它僅僅是存在的。由於從不存在中也存在，因此用不存在來區分，意思是存在，即存在時，由於存在先於不存在。如果存在則不存在，這也不是其他的，意思是如果存在先於存在，則由於不存在，因此理解為沒有連續性。因此，理解為在連續中是矛盾的，但在剎那間則不是。另一個是指特殊者。通過傳遞也是指矛盾的結果等等。無有阻礙者是指解釋存在。如果說陳述矛盾的事物如何是不觀察，那麼矛盾就是觀察和不觀察的特徵。既不熱也不冷是指與寒冷舒適結合。用熱的知識的本質來衡量，是因為依賴於一個集合，這是為了說明。在先前說明不共存之後，說明相互捨棄的特徵是：因為相互不同而成立。穩定的事物是常有的本質。具有依賴性僅僅是指穩定的事物，對於不可避免的本質，雖然不是直接的矛盾，但遍及者是矛盾的。為了說明穩定的本質被依賴性所遍及，即用其他量。
English
It is to ascertain that it is only that. Because of not observing the self-nature, it can determine the cause, the pervader, and the nature of the other, and so on. It is thought that in establishing the refutation, that is also because it is impossible there, so it is the reason that is pervaded by impossibility. The contradictory thing is also only the characteristic of non-observation, which is called one's own combination. For those who are considered to be the combination of their combination, it is one's own, that is, the nature of non-observation. One's own nature refers to not being observed from the knowledge that has become the object of observation, which is its meaning. Or, combining the nature of harming other things, or its own nature, means that it is contradictory. From what does it come? If it exists, it means that it is only existence itself. Since it also exists from non-existence, it is distinguished by non-existence, meaning existence, that is, when it exists, since existence precedes non-existence. If it exists, then it does not exist, this is not other, meaning that if existence precedes existence, then because of non-existence, it is understood as having no continuity. Therefore, it is understood that it is contradictory in continuity, but not in an instant. The other refers to the particular. Passing on also refers to the contradictory results, etc. The one without obstruction refers to explaining existence. If it is said how stating contradictory things is non-observation, then contradiction is the characteristic of observation and non-observation. Neither hot nor cold refers to combining with cold comfort. Measuring with the essence of the knowledge of heat is because it depends on one collection, which is to explain. After previously explaining non-coexistence, explaining the characteristic of mutual abandonment is: because it is established by being mutually different. Stable things are the nature of permanence. Having dependence only refers to stable things, for the inevitable nature, although it is not a direct contradiction, the pervader is a contradiction. In order to explain that the stable nature is pervaded by dependence, it is with other valid cognitions.