Tibetan
་པ་ལས་ མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ན་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་བུམ་པས་དབེན་པ་ལ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ལས་མེད་པའི་ཚད་མ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དྲན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགྲན་ཟླ་དག་གིའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་ཟླའི་སྟེ་དེས་འདིའི་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུམ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱང་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་བློ་དབྱེ་རང་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་དང་བུམ་པ་དག་གིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གཞན་ཏེ་མེང་པས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟོགས་ན་དེ་ཡང་གཞན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པ་གཞན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའོ། །སྔོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་འཛིན་པ་བཞིན་དུའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་འཛིན་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འཛིན་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ལ་འགྲན་ཟླ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་ཟླའིའོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཟུང་བཞིན་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ལས་འདི་སྣང་དུ་རུང་བ་དང་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱོང་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ལོག་པ་དེ་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དང་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལས་ཤེས་བྱ་གཞན་གྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཤེས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེའི་འམ་ཤེས་བྱའི་ཡང་ངོ༌། །དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་དེ་ཡི་སྟེ་ཤེས་པ་གཞན་ནམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡང་རུང་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདི་དེ་ལས་ལོག་པ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་མེད་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྟོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ནི་མེད་པ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་ཤིང་ཉིད་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྣང་དུ་རུང་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དུ་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པས་སྣང་དུ་རུང་བ་དང་སྣང་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་བྱ་བ་ཡང་ རང་དང་གཞན་ལ་གནས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའི་དོན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཙམ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་སྣང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་མངོན་སུམ་པ་ལས་མེད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་ངེས་པའོ། །གཞན་མི་དམིགས་གཞན་མ་རྟོགས་པས་ཐ་དད་པ་གཞན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དམིགས་པ་ཡིས་ཕ་རོལ་གོ །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་ཡང་དེས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་དགག་པའོ། །རང་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་རྟོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གོ །འགྲེལ་པར་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་ཉིད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཞིང་མ་རྨོངས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་ བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་རང་བཞིན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་
Chinese
不是从……而来。 “如此”的意思是具有特殊性。通过否定非空虚的自性，它并不使不存在也变得不同，因为它没有从它的自性中返回。即使返回，没有又有什么用呢？如果说不存在之处的自性也会变成与瓶子在一起，那么，像这样说当说远离瓶子为不存在时，也会变成与瓶子在一起的情况又怎么会有呢？为了说明以特殊性的体验为先导的无与伦比的量，以及由于它也是从那而来，所以是相互依赖的，所以说“没有记忆”，这是指竞争对手们。然而，“先前”是指执持之时。“那”是指竞争对手，意思是说，通过它，体验到这从不存在本身就具有特殊性。如果那样，那么“于此也有”是因为对显现的部分本身没有差别。为了说明特殊性本身也是一种区分，而那也是不存在，所以说“那差异本身是”。特殊性的体验是体验，如果那也是由他人体验，那么，由于它也是从那而来由他人体验的，因此，为了说明体验依赖于传递，所以不是体验意义本身，所以说“因此智慧区分自身”。“它的意义”是指处所和瓶子们。如果从没有对境也能了解其他意义，那么那也是其他的，因为没有对境是从其他而来，为了说明没有穷尽，所以说“如果以非有事物的量”。“不同”是指一个对另一个不存在。“如前”是指如执持竞争对手一样。“在那里也”是指在执持竞争对手时也是。“是其他”是指现在执持的对境。“于此竞争对手是，于彼也是”，是这样说的。“它的”是指竞争对手的。“从这”是指从如此执持而来。“特殊性相不符”的意思是，虽然是真实的，但是从这，这可以显现和被看见，并且正因为如此，所以从那而来是其他的。
English
It is not from... 'Thus' means having a particularity. By negating the nature of not being empty, it does not make non-existence also different, because it does not return from its nature. Even if it returns, what is the use of non-existence? If it is said that the nature of the place of non-existence will also become with the vase, then how can there be a situation where it is said that when it is said that being away from the vase is non-existence, it will also become with the vase? In order to explain that the measure of non-existence is unparalleled with the experience of particularity as a precursor, and that it is mutually dependent because it is also from that, it is said that 'there is no memory', which refers to the competitors. However, 'previously' refers to the time of holding. 'That' refers to the competitor, meaning that through it, it is experienced that this has a particularity from non-existence itself. If that is the case, then 'also in this' is because there is no difference in the manifested part itself. In order to explain that particularity itself is also a distinction, and that is also non-existence, it is said that 'that difference itself is'. The experience of particularity is experience, and if that is also experienced by others, then, since it is also from that that it is experienced by others, in order to explain that experience depends on transmission, so it is not the experience of meaning itself, it is said that 'therefore wisdom distinguishes itself'. 'Its meaning' refers to the place and the vases. If other meanings can be understood from the absence of an object, then that is also other, because the absence of an object comes from other, in order to explain that there is no end, it is said that 'if by the measure of non-existent things'. 'Different' means that one does not exist for the other. 'As before' means as holding a competitor. 'There also' means also when holding a competitor. 'Is other' refers to the object being held now. 'The competitor is in this, and it is also in that', that is what is said. 'Its' refers to the competitor. 'From this' refers to coming from being held in this way. 'Particularity characteristics do not match' means that although it is true, from this, this can appear and be seen, and precisely because of this, it is other from that.
Chinese
因为是存在之故，心中思念着二者本是一体。自性具有特殊性，来自于体验。这是它的意思。这个特殊性如何与其他的不同呢？就像那个不存在于它那里一样，如果那个也存在于这个这里，又怎么会不存在呢？并且它的知识也与其他知识不同，因此，与它分离就是从它那里，没有其他所知的名言之因是不见的，而不是显示为其他的，这就是“因此”的意思。这个既是与其他的知识不同的特殊，也是所缘，如此转变的本身就是那个知识或者所知的。在那里体验时，那个，也就是其他的知识或者其他的，也行，处所和时间也是其他的。显示那个的不存在是特殊的，这个与那个是确定的不同。“体验特殊性的自性”是它的意思。如果不存在，那么体验特殊性就不存在，显示理解的意义是“体验特殊性”的意思。如果那不是体验，那么就显示为具有不存在。“事物的不存在，成千上万”是它的意思。其他的理解是不见的，因为显现的自性是理由，从不存在中建立名言，就像有支分者之于树本身一样，显示不是依赖于不见。“因此，这个所缘是”的意思是：为了安立知识和所知其他的自性不存在，就像从那之外的其他知识和所知的不存在的名言的知识一样，对于所知显现的，也行，一定的不可见就是其他的知识也使其他的所知被理解，仅仅是那个理由，因此，从那之外，不存在的名言会产生，这是总结语。对于那个，对于所缘等，知识和所知没有差别，通过“会理解差别”等，是不同的，是殊胜的意义。如果普遍存在是依赖于不见，那么显示因为没有穷尽就不是理解，是“其他的，对于意义”的意思。知识也是通过自己和他人的知识，是能显现的和不能显现的，所知也是，自己和他人是能够安住的，就像那样，如果不是那样，就会变成没有穷尽的缘
English
Because it exists, one thinks in one's mind that the two are essentially one. The distinct nature comes from experience. This is its meaning. How is this distinctiveness different from others? Just as that does not exist there, if that also exists here, how can it not exist? And its knowledge is also different from other knowledge, therefore, being separated from it means that from it, the cause of the expression of the absence of other knowable things is invisible, and it is not shown as other, which is the meaning of "therefore." This is both a distinct specialty from other knowledge and an object of perception, and the very transformation is that knowledge or the knowable. When experiencing there, that is, other knowledge or other things, is also okay, and the place and time are also other. Showing that non-existence is special, this is definitely different from that. "Experiencing the self of distinctiveness" is its meaning. If it does not exist, then experiencing distinctiveness does not exist, and showing the meaning of understanding is the meaning of "experiencing distinctiveness." If that is not experience, then it is shown to have non-existence. "The non-existence of things, thousands" is its meaning. Other understanding is invisible, because the manifested self is the reason, and the expression is established from non-existence, just like the one with branches is to the tree itself, showing that it is not dependent on invisibility. "Therefore, this object of perception is" means: in order to establish that the self of knowledge and the knowable other does not exist, just like the knowledge of the expression of the non-existence of other knowledge and knowable things from that outside, for the knowable that appears, it is also okay, a certain invisibility is that other knowledge also makes other knowable things understood, it is only that reason, therefore, from that outside, the expression of non-existence will arise, this is the concluding remark. For that, for the objects of perception, etc., there is no difference between knowledge and the knowable, and through "will understand the difference," etc., it is different, it is the supreme meaning. If universal existence is dependent on invisibility, then showing that it is not understanding because there is no end is the meaning of "other, for meaning." Knowledge is also through one's own and others' knowledge, it is manifestable and non-manifestable, and the knowable is also, oneself and others are able to abide, just like that, if it is not like that, it will become an endless cause.