Tibetan
ས་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པ་ ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་མ་ངེས་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་ཏུ་སྟེ་ངེས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་མེད་ཀྱང་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཡོན་ཏན་སྒྲ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་རྫས་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་དོགས་པ་མེད་པས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་བུ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲའི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལུས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གོམ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་མི་སླུ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཤེས་བྱ་གཞན་རིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་རྟག་པ་ལ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་སླ་བའི་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་འདི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་དུའམ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་དང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་གཉིས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྲིད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པས་ ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རྒྱུད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ལྡོག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་མཐུན་ལ་ཡོད་དང༌། །རྣམ་གཉིས་མེད་ལ་མེད་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐ་དད་པར་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་མ་དམིགས་པ་ཙམ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རུང་བའི་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་དུ་རུང་བའི་མེ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདིས་ནི་དངོས་པོ་ལའང་དངོས་པོའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་མ་ཡིན་པའམ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་འགལ་བའི་འབྲས་བུའམ། འགལ་བས་ཁྱབ་པ་འམ་དགག
Chinese
是从二者中遣除， 因为是了悟之义的缘故。听闻本身是怀疑之因，如果遣除不确定则成立。因此，为了唯一即确定遣除之义而宣说，即以“因此，以无有遣除本身”等。其他则是说“确定”是指其他的蕴。经部宗的虚空虽然不存在，但是可以衡量，因为是以有和无的区分而进入的对境的缘故。因此不是，因为对于无常没有确定的缘故。所宣说的是：在虚空不存在的方面。 “彼”是指虚空。认为不适合其他功德之声，是应当了悟的具有功德的虚空本身是实物。虚空也是，即使是没有触觉的实物，也是世间的虚空的名称，因为对其他没有怀疑，所以不承认。笛子和琵琶等本身是声音聚集的理由，是说以它的差别而成为有差别者之义。对于没有阻碍的虚空，所宣说的是不需要其他的所证成，如果不是这样，那么一步也不能走。“不欺骗的名称”是成立，这是在做事情上不欺骗是成立，也是因，因此是应当区分的。所知是其他的唯有知识，是说与它和知识混合为一而存在之义。有本身和所作本身等，对于无有的常法，如同无有一样，唯是无有，所宣说的是易得的遣除之义，即如果是那样。“因为是产生现量”，如果说是业，那么就加上“从事物”。所宣说的是，生命等如同在无有的顺应品中无有一样，也是无有本身。或者说“这是事物之境的”，这是已成立的宗派，或者说是为了靠近而安立之义，或者也是怀疑。“此”是指在顺应品中有和无等。如果是那样，那么“不可见的关联”是指辩论者。
English
It is a rejection from both, because it is the meaning of realization. Listening itself is the cause of doubt, and it is established if the rejection is uncertain. Therefore, it is declared for the meaning of solely, that is, certainly rejecting, that is, with "therefore, with the absence of rejection itself," and so on. Others say that "certainty" refers to other aggregates. Although the space of the Sutra School does not exist, it can be measured because it is the object that enters through the distinction of existence and non-existence. Therefore, it is not, because there is no certainty about impermanence. What is declared is: in the aspect of the non-existence of space. "That" refers to space. It is thought that the sound of qualities that is not suitable for other qualities, the space with qualities that should be realized, is itself a substance. Space also, even if it is a substance without touch, is the name of space in the world, because there is no doubt about others, so it is not admitted. The flute and lute, etc., themselves are the reason for the accumulation of sounds, it is said that it is the meaning of being different by its difference. For the unobstructed space, what is declared is that there is no need for other things to be proven, if it is not so, then not even one step can be taken. "The non-deceptive name" is established, this is established as non-deceptive in doing things, and it is also the cause, therefore it is to be distinguished. What is to be known is other than just knowledge, it is said to be the meaning of existing mixed as one with it and knowledge. Existence itself and action itself, etc., for the non-existent permanence, just like non-existence, it is only non-existence, what is declared is the easily obtainable meaning of rejection, that is, if it is so. "Because it produces direct perception," if it is said to be karma, then add "from things." What is declared is that life, etc., just like non-existence in the compliant side of non-existence, is also non-existence itself. Or, "this is the realm of things," this is the established tenet, or it is the meaning of establishing to be close, or it is also doubt. "This" refers to having and not having in the compliant side, etc. If it is so, then "the invisible connection" refers to the debater.
Chinese
哦！两种关系不可能存在于非事物中。为了说明即使没有观察到这两种情况，也是通过间接方式存在的，（经文说：）“因为没有原因和遍及者。”就像“自性”这个事物一样，通过显现本身。而“隐蔽”的意思是，那是不可能的。所谓“那”，是指与不可能的事物没有关联。如果这样想，只有非自性才能表达关系，（经文说：）“通过原因和本质的逆转。”也就是说，通过原因和遍及者的逆转。所谓“表达”，是指论师（所说），例如：“对于它，在同类中有，在两者都没有的情况下，什么不存在？”等等。所谓“没有不同地解释”，是因为它不是独立的。原因和自性的逆转，即使自性没有被观察到，也是相对于结果和所遍及者而言，这样表达的。（经文）说明：“即使自性没有被观察到。”如果有人说：“如果没有观察到，怎么会有存在呢？”（经文回答：）“也是如此。”如果有人认为，就像从没有观察到原因等事物中推断出不存在一样，也可以从没有观察到结果等事物中推断出不存在，那么，仅仅没有观察到并不能证明不存在，那么是什么呢？论师通过“可能的”来近似地说明，（经文说：）“对于它也是。”也就是说，如果没有观察到人，那么从瓶子等事物中可以推断出生命等不存在，但从活着的身体上却不能推断出，因为没有观察到人并不意味着不存在，并且依赖于从没有观察到它来推断出存在，因此，具有特殊性的不观察才是证明不存在的，其他的则不是。就像没有观察到一样，难道不是仅仅通过理证来证明可以显现的非火和非树的区分吗？因此，如果认为“在这里，两者都是对事物的证明”等等是不合理的，（经文回答：）“通过这个，对于事物也是事物的部分。”所谓怀疑非火或非树，是矛盾的结果，或者被矛盾所遍及，或者是否定。
English
Oh! Two relations cannot exist in non-things. To explain that even if these two are not observed, they exist through indirect means, (the text says:) "Because there is no cause and pervader." Like the thing called "own-nature," through manifestation itself. And "hidden" means that it is not possible. What is called "that" refers to not having a connection with what is not possible. If one thinks that only non-own-nature can express the relation, (the text says:) "Through the reversal of cause and essence." That is, through the reversal of cause and pervader. What is called "expression" refers to the teacher (saying), for example: "For it, what exists in the similar kind, and what does not exist when both are absent?" etc. What is called "not explained differently" is because it is not independent. The reversal of cause and nature, even if nature is not observed, is expressed in that way in relation to the result and the pervaded. (The text) explains: "Even if nature is not observed." If someone says, "If it is not observed, how can there be existence?" (The text answers:) "It is also like that." If someone thinks that just as non-existence is inferred from not observing causes etc., it can also be inferred from not observing results etc., then merely not observing does not prove non-existence, so what does? The teacher approximates by saying "possible," (the text says:) "For it also." That is, if a person is not observed, then from things like a pot, it can be inferred that life etc. do not exist, but not from a living body, because not observing a person does not mean non-existence, and relying on inferring existence from not observing it, therefore, non-observation with specificity is what proves non-existence, and not others. Just like non-observation, isn't it only through reasoning that the distinction between non-fire and non-tree, which can be manifested, is proven? Therefore, if one thinks that "here, both are proofs of things" etc. are unreasonable, (the text answers:) "Through this, for things also, it is a part of things." What is called doubting non-fire or non-tree is the result of contradiction, or pervaded by contradiction, or negation.