Tibetan
གས་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའིའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་དུ་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་གོ་བར་བྱེད་ན། སྐུལ་བྱེད་ལ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱ་མེད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱབ་པ་ཅན་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་སྔོན་པོ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །རྟོགས་བཞིན་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་དགོས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་བཤད་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་འཇུག་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་པའོ། །དེ་མེད་ན་སྣང་བ་ཙམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་འདིའི་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འདི་ཐ་དད་བྱེད་ཐ་དང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོད་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་གཅིག་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་མེ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ནི་རང་བཞིན་དུ་མན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་མ་ཡིན་པའི་གྲོག་མཁར་ལ་སོགས་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དུ་བ་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པར་ཏེ། དུ་བ་འབྱུང་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་མེའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བཀའོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ངོ་བོའི་འབྲེལ་པ་ཅན་དེའི་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་དེ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དུ་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་ལས་བསྐྱེད་བྱའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པར་རོ། །དེའི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་བ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་གཞན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་བསྐྱེད་བྱའི་འབྲས་བུའི་ཡང་གཞན་གྱི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་དངོས་སུ་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་ཅན་བཟུང་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལ་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཡང་དེའི་ངོ་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་
Chinese
名为联系。名为决定，是时间和地点等等的。显示了由非联系者所成立的非决定者，名为如何我也。然而，生命等等作为驱动者，通过被驱动者本身理解为驱动者，但天空等等不是，说不是有情者，名为然而驱动者的。如果通过被驱动者本身来理解，那么对于驱动者来说，不是遍及的，因为不是可以假立的差别，所以对于生起，不能如实地证悟，显示了名为无为遍及，对于遍及者无为，生命等等是相违的结果之义。如果证悟是决定，那么说蓝色之识的因蓝色是境，是通过理性的。即使已经确定了正在证悟的差别不是，但证悟的差别是为了名言，说然而显现。对于它的体性，名为仅仅显现，对于名言是那样变化的，并且成为理由。不是应取和应舍，是没有错乱和一个其他的差别。为了各自显现的必要，显示了近需像事物一样是应说的。因此，名为他异和非他异。也显示了这个意义也是偈颂。因为集合的能力是不同的。名为，因为因是不同的。事物们，是外面的事物们。多种自性是进入和一个其他的境本身。通过错乱和一个其他的本身也是他异的。显示了如果没有它，仅仅显现是无二的，名为如果它。对于说这个我的果的差别，他异的自性也不存在吗，这个名为他异作者他和他。即使他异的自性做了果的差别，但非他异不是做他异，因为不是作者，仅仅是不存在。即使存在，多种本身，一个本身，一个本身是相违的，显示了就像火和非火一样，是如果一
English
It is called connection. What is called certainty is about time and place, etc. Showing that what is established from non-connection is not certain, it is called "How am I too?" However, life and so on, as motivators, are understood as motivators by the very thing to be motivated, but not the sky and so on, saying that they are not sentient beings, it is called "However, the motivator." If it is understood by the very thing to be motivated, then it is not pervasive to the motivator, because it is not a difference that can be falsely imputed, so for arising, it is not realized as it is, showing what is called "non-action pervasion," for the pervasive non-action, life and so on are the contradictory result. If realization is certain, then saying that the cause of blue consciousness, blue, is the object, is through reason. Even if it has been determined that the difference of being realized is not, but the difference of realization is for the sake of terminology, saying "However, appearance." For its nature, what is called "mere appearance" changes like that for terminology and becomes a reason. Not to be taken and not to be abandoned is the difference between being without error and one other. For the necessity of appearing separately, it is shown that what is nearly needed is to be spoken of like things. Therefore, it is called "otherness" and "non-otherness." It is also shown that this meaning is also a verse. Because the power of the collection is different. It is called, because the cause is different. Things are external things. The nature of various kinds is the very object of entering and one other. Through confusion and one other itself, it is also other. It is shown that if there is not it, mere appearance is non-dual, it is called "If it." For saying that the difference of the fruit of this self, does the nature of otherness also not exist, this is called "otherness maker he and he." Even if the nature of otherness makes the difference of fruit, but non-otherness does not make otherness, because it is not the maker, it is only non-existent. Even if it exists, the very manifoldness, the very oneness, the very oneness is contradictory, it is shown that it is like fire and non-fire, it is if one.
Chinese
的自性中。名为。设想在非火蚁穴等处，由火的自性产生烟。如果不是这样，那么烟就不是从非火中产生的，这是注释中的内容。仅仅因为烟的产生在其他地方不合理，所以通过将非火认知为火的自性，从而显示出是不同的。事物的不同之相是，不异的自性，也因为与此不同，所以使之不同的自性，不异的自性是谁的，那就是不同的事物是不同本身的自性，这是理智的意思。那时，显示出有联系的其他也是唯一不同的，因此，其他是。那是不同的自性本身。如果那的自性不存在，那么那就不具备那的果，显示出从那，即不同的自性的联系的那，不是不异的自性。作为原因的那产生者的自性，即烟本身，是指集合。如果其他是有关联的，那么那时，那本身就是集合。如果没有那，那么如何从其他产生所生之果，这是注释中的内容。那的产生者的自性本身是遍及的。否则，矛盾是遍及的，因此，那的产生者，其他也产生，没有这样的机会。那所生之果的，也是其他的所生，那么那本身就变成其他的，显示出因此。在那的产生者确定是那本身时，就像果实实际上只在那一样，也显示出果实也是，互相。即使掌握了确定者，这个产生对所证实的理解，对于不确定者也是一样的，设想在那本身中见到对那的确定，也包括在那的自性中，而不是其他的，显示出因此，就像见到自己的自性一样，那就是所要证实的。果是确定的。果本身不是确定的吗？因为在其他地方也有，所以说是一个
English
in its own nature. It is called. It is assumed that smoke is produced by the nature of fire in non-fire ant nests and the like. If it is not so, then the smoke is not produced from non-fire, which is the content of the commentary. Only because the production of smoke is unreasonable elsewhere, it is shown to be different by recognizing non-fire as the nature of fire. The characteristic of the difference of things is that the non-different nature, also because it is different from this, so the nature that makes it different, whose non-different nature is, that is, the different thing is the nature of the different itself, which is the meaning of reason. At that time, it is shown that the related other is also the only different, so the other is. That is the nature of difference itself. If that nature does not exist, then that does not have that fruit, showing that from that, that is, the connection of the different nature, it is not the non-different nature. The nature of that producer as the cause, that is, the smoke itself, refers to the collection. If the other is related, then at that time, that itself is the collection. If there is no that, then how does the fruit produced from the other arise, which is the content of the commentary. The nature of that producer itself is pervasive. Otherwise, contradiction is pervasive, therefore, that producer, the other also produces, there is no such opportunity. The fruit produced by that, is also produced by the other, then that itself becomes the other, showing therefore. When the producer in that is determined to be that itself, just as the fruit is actually only in that, it is also shown that the fruit is also, mutually. Even if the determiner is grasped, this production of understanding of what is to be proved is the same for the uncertain, assuming that seeing the determination of that in that itself is also included in the nature of that, not the other, showing therefore, just like seeing one's own nature, that is what is to be proved. The fruit is certain. Is the fruit itself not certain? Because it also exists in other places, so it is said to be one