Tibetan
ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ཆེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྲད་པ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ལྡན་པ་ཅན་སོགས་གང་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲེལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞི་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་བ་ནི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་གྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་རིགས་པ་ནི་གཞན་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ཅན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྲད་པ་ཅན་གཞན་གྱི་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བའི་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་མ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་མེད་པས་བྱས་པའི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བདག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལག་པས་གཞན་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཅན་ལྡོག་པ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཕངས་པ་ཡིན་གྱི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་དེའི་ལྡོག་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་གཟུང་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཟུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁོ་ན་ལྡོག་པས་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡོད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་མེད་པའོ། །ལྡོག་པའམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་གཞན་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་གཅིག་པོ་ལ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་གོ་སླ་ བ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡང་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ན་ཡིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་མེའི་གསལ་བ་གཞན་ལའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ན་མི་འབྱུང་བའི་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདས་པ་ནའོ། །དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་ནའོ། །དེ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་བཞིན་པ་རྣམས་སོ་།སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ལས་སོ། །དེ་མེད་པ་ཡང་གཞན་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྟེ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་གཞན་པ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལས་མེ་ལས་བཞིན་དུ་བ་ལས་ཀྱང་དུ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་དུའོ། །ལྡོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་ན་ཡང་ངོ༌། །མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ
Chinese
如果是这样，那么对于果和差别进行区分的那些，也过于成为随行者了。如果说“就是这样”，那么这就成了部分不确定和确定的情况。区分相遇和聚集等，这不是（正确的区分），因为没有差别。所显示的“具有者等哪些”的意思是，相遇等没有像关联和另一者那样被区分。所显示的基础一样地相遇是错误的，意思是“因为相同”。所显示的依赖性本身就是依靠者给予帮助，因此仅仅是产生果，意思是“如果是那样”。如果认为果的种类依赖于其他相遇者，如果没有它就不存在吗？不是的，所显示的“如果没有它就不存在”本身就是果，因为确定者是果，意思是“有关联”。所显示的与确定性分离的相遇者，也不是其他者的论证，意思是“没有确定性，不是论证”。确定性本身是随行的，而不是像在虚空中心移动的烟的顶端那样不随行。对于确定“如果没有就不产生”，例如瓶子等，如果没有我（自性），就不存在，那么对于生命等，不也是这样吗？因此，那也会变成理由，对于这种说法，“遣返本身就是确定性”，意思是，没有我（自性）所产生的生命等不存在，如果我（自性）是普遍的，那才是，因为没有确定性其他被手遣返，所以在确定性遣返时，确定是普遍者和被普遍者。遣返是随行的，而不仅仅是没有看到。所显示的“如果没有就不产生，也是在那存在时才存在”，意思是“从没有我（自性）遣返本身”。所显示的“随行不是唯一执着，因为在一切处，与它的遣返没有关联”，意思是“不一致的一方”。如此执着随行，是因为执着自性和果，仅仅存在就产生，不是随行
English
If so, then for those who distinguish between the fruit and the difference, it would be too much to become followers as well. If it is said, "It is so," then this becomes a case of partial uncertainty and certainty. The distinction of encountering and gathering, etc., is not (the correct distinction), because there is no difference. The meaning of what is shown, "Which are the ones with attributes, etc.?" is that encountering, etc., are not distinguished like association and the other. What is shown as encountering in the same way as the basis is mistaken, meaning "because it is the same." What is shown as dependence itself is that the dependent one gives help, therefore it is only the producer of the fruit, meaning "If it is so." If one thinks that the kind of fruit depends on other encounters, and if it does not exist, does it not exist? No, what is shown as "If it does not exist, it does not exist" itself is the fruit, because the determiner is the fruit, meaning "related." What is shown as the encounterer separated from certainty is not the argument of the other either, meaning "Without certainty, it is not an argument." Certainty itself is following, but it is not like the tip of the smoke moving in the center of the sky that does not follow. For the certainty that "If it does not exist, it does not arise," for example, for a pot, etc., if there is no self, it does not exist, then for life, etc., is it not so? Therefore, that would also become a reason, to this statement, "Reversal itself is certainty," meaning that the life, etc., produced without self does not exist, if the self is universal, then that is, because there is no certainty that the other is reversed by the hand, so when certainty is reversed, it is certain that it is the universal and the universalized. Reversal is following, but not just not seeing. What is shown as "If it does not exist, it does not arise, it also exists only when it exists," means "from the reversal of no self itself." What is shown as "Following is not a single clinging, because in all places, there is no connection with its reversal," means "the inconsistent side." Clinging to following in this way is because clinging to nature and fruit, merely existing arises, it is not following.
Chinese
因此，所说之“随行之门”即是此意。所谓“确定把握”，是指把握自性与果。为了说明把握随行之果唯有通过遣除才能理解，所以说“纵然有他”，意为即使有非因存在。所谓“纵然无他”，是指没有从非因中返回。仅仅是遣除或随行，也不依赖于所有其他事物，因为那不是果的随行。为了说明即使仅仅是清晰，也能证悟其果，所以说“于此自身”。所谓“仅凭此”，是指仅凭清晰。为了说明在此随行中，遣除也容易理解，所以说“那也从他”。为了说明无则不生之果的随行，所以说“于此自身”。为了说明无则不生是果，因此其他遣除和随行不是支分，因为不是关联的自性，所以说“从”。另外，火的清晰在于其他。为了说明果的随行，所以说“于此自身”。为了说明火无则不生的遣除，所以说“不是从他”。为了说明是自证，所以说“即使如此”。所谓“先前的”，是指在因已逝去时。所谓“紧接着”，是指没有诸如其他不合理之类的考察。所谓“若无彼”，是指若无因。所谓“若无彼则无果”，是指正在证悟者们。所谓“先前的”，是指从遣除。所谓“无彼”，也是指无他，即无因时无有，所说之“无有”应与“随行”，即“证悟”相连。因为不是从他产生，所以如果是果，即使仅仅没有其他，但从其他特殊之处，如从火，即使有烟，烟也从烟产生，因此在果自身上，没有无则不生的随行和遣除，如此思索，所以说“如果从他”。所谓“没有遣除”，是指从确定把握或仅仅随行之外的特殊之处。所谓“也有遣除”，是指即使无则不生。所谓“即使对于未见者”，是指对于食肉者等其他。
English
Therefore, what is said as "the door of following" is this meaning. What is meant by "certainly grasping" is grasping the self-nature and the result. To explain that grasping the result of following can only be understood through elimination, it is said, "Even if there is another," meaning even if a non-cause exists. What is meant by "even if there is no other" is that there is no return from a non-cause. Merely eliminating or following does not depend on all other things, because that is not the following of the result itself. To explain that even with just clarity, one can realize its result, it is said, "In this very self." What is meant by "only by this" is only by clarity. To explain that in this following, elimination is also easy to understand, it is said, "That also from another." To explain the following of the result that does not arise without, it is said, "In this very self." To explain that what does not arise without is the result, therefore other elimination and following are not limbs, because they are not the nature of connection, it is said, "From." Furthermore, the clarity of fire lies in others. To explain the following of the result, it is said, "In this very self." To explain the elimination of fire that does not arise without, it is said, "Not from another." To explain that it is self-cognizance, it is said, "Even so." What is meant by "the previous" is when the cause has passed. What is meant by "immediately after" is without investigation of things like other unreasonableness. What is meant by "if there is no that" is if there is no cause. What is meant by "if there is no that, there is no result" is those who are realizing. What is meant by "the previous" is from elimination. What is meant by "no that" also means no other, that is, when there is no cause, there is no existence, what is said as "no existence" should be connected to "following," that is, "realization." Because it does not arise from another, therefore if it is a result, even if there is only no other, but from other special things, like from fire, even if there is smoke, smoke also arises from smoke, therefore in the result itself, there is no following and elimination of what does not arise without, thinking like this, therefore it is said, "If from another." What is meant by "no elimination" is from the special things other than certain grasping or merely following. What is meant by "there is also elimination" is even if it does not arise without. What is meant by "even for the unseen" is for others such as meat-eaters.