Tibetan
གས་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དང་པོའི་བྱ་བ་ བྱེད་པ་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་དེར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གི་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ཉིད་ཀྱི་དཀར་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རིག་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཞེ་ན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནའོ།། གང་དུ་གནས་ཤེ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའོ། །ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་སྟེ་དབྱེ་བ་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུའོ། །ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་རྟོག་པས་གྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་མི་སླུ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སུན་འབྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། སུམ་ལའོ། །བརྟགས་པ་བ་ལ་ནི་གཉི་ག་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་སླུ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་སུན་འབྱིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལུ་བ་ཅན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ། ཁྱད་པ་གང་གིས་བློ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་ལོག་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་མེད་ན་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བརྡའི་དབང་ཡིན་པས་རང་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲའི་གོ་བྱ་ཉིད་དོ། །དག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རང་དབང་གི་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་དམ་བཅའ་བའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡང་གཞན་ཡང་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་མེ་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་མར་མེའི་ཚུལ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེས་ན་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྒྲ་ཙམ་ལས་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །བརྩལ་མ་ཐག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
གས་ལས། །名为此。或者最初的行为，仅仅是做，而不是其他的刹那，与此相同，因此被指示为是施加名称的对象，即或者最初。所谓“彼性与异性”，是指瓶子和布匹的白色本身，虽然是不同的法，但因为不是不同的缘故，布匹本身的白色和另一者等，是法的如是性，因为是彼性的缘故，所以是异性。如果问从何而来，则说是从彼性而来。这些虽然不是不同的，但从理智上说是不同的。所谓“无始习气所作的随念”，是分别的差别，而不是仅仅是那些。非胜义谛即非真实。存在即是世俗。所谓“如是而未成立故”，即因为未成立的缘故。所谓“彼性异性将要遮止”，在哪里遮止呢？如果从胜义谛上进行分别观察。在哪里存在呢？要与“存在于世俗的事物上”相连。所谓“无差别”，是指在彼性和异性上没有分别。所谓“二者”，是指差别和无差别，意思是说差别不是显而易见的。所谓“于差别”，是指于彼性和异性。所谓“于知”，是指由特殊指定的分别所成立。知是从无始习气中产生的，是不欺骗的，而不是仅仅是分别。因此，就像随念和所随念等的差别一样，为了显示应该驳斥的和驳斥者也是仅仅从分别中产生的，所以说是“世俗的某些差别”。显示即是“世俗的某些差别”。于三者。对于考察者来说，二者都是不欺骗的，而对于其他人来说，二者都不是不欺骗的吗？因此，如果有人说有什么差别，则回答说“自性如何”。随念等分别对于事物的差别是不欺骗的，但驳斥的分别则不是，这是它的意思。对于事物的差别是不欺骗的，声音是无常的，因为不是一切的缘故，声音等不是
English
Gelas. This is called so. Or, the initial action, just doing it, not other moments, being the same as it, therefore it is shown to be the object of applying the name, that is, or the initial. The so-called "thatness and otherness" refers to the whiteness of the pot and cloth themselves, although they are different dharmas, but because they are not different, the whiteness of the cloth itself and the other, etc., are the suchness of the dharma, because it is thatness, therefore it is otherness. If asked from where, it is said to be from thatness. These, although not different, are different in terms of intellect. The so-called "subsequent thought made by beginningless habits" is the difference of discrimination, not just those. Non-ultimate truth is non-truth. Existence is conventional. The so-called "being so and not established" means because it is not established. The so-called "thatness and otherness will be prevented", where is it prevented? If one analyzes and observes from the ultimate truth. Where does it exist? It should be connected to "existing on conventional things". The so-called "non-difference" means that there is no distinction between thatness and otherness. The so-called "two" refers to difference and non-difference, meaning that the difference is not obvious. The so-called "in difference" refers to in thatness and otherness. The so-called "in knowledge" means that it is established by specially designated discrimination. Knowledge arises from beginningless habits and is non-deceptive, not just discrimination. Therefore, just like the difference between subsequent thought and what is to be subsequently thought, etc., in order to show that what should be refuted and the refuter also arise only from discrimination, it is said to be "some conventional differences". Showing is "some conventional differences". To the three. For the examiner, both are non-deceptive, but for others, are both not non-deceptive? Therefore, if someone says what is the difference, the answer is "how is the nature". Discrimination such as subsequent thought is non-deceptive about the difference of things, but the discrimination of refutation is not, that is its meaning. It is non-deceptive about the difference of things, sound is impermanent because it is not everything, sound etc. are not
Chinese
思考是否如此，此处“是”这个词，以名言安立是由分别念所致。“混合”这个词是有联系的。以何种差别，心存在于所要证成的法上，就安立那个差别，因为不是其他的缘故，所以是不成立的。因为在成立的时候，没有差别。“仅仅因为声音的缘故”是指，反驳说难道不是因为有差别吗，所以说是以差别来反驳的。如果那样，那从何而来呢？回答说从哪里来。“所作”是共同的，因为声音和其他事物也有。“不是共同的”是指显示声音本身，即以共同和非共同本身来说明。“所作的事物就是所作本身”就像这样，显示声音等是从造作而来，那就是“那怎么样呢？”，意思是说没有相违的差别。因为没有约定俗成，所以声音的理由不会改变，因为没有约定俗成，就不是能诠。“因为没有见到意义，所以是约定的力量”，显示是完全自主的，那就是“就是那样”，即声音的所知。应该理解为，“正确地说”是自主的量。显示说，因为没有其他的缘故，所以不仅是不成立，而且在立宗的时候，因为仅仅是认识，所以没有结合。“如果声音也是其他，也是因为是声音本身”。如果法自性也成立所要成立的，那么不成立也会变成那样，因此显示说，因为没有其他的结合来认识，那就是“如灯火般”。如果在法的时候说，在因的时候是不成立的，那么对于刚产生的声音是无常的，因为是刚产生的，反驳说，因此是差别。“差别”是特殊，仅仅存在于声音上的就是差别。声音和另一者的共同是因，没有过失。从那之外，是指从瓶子等。刚产生就是从闪电等 没有的那个而来。法是指属于它的范畴。
English
Thinking about whether it is so, the word "is" here, established by name, is due to conceptualization. The word "mixed" is related. By what difference is the mind on the object to be proven, that difference is established, because it is not other, so it is not established. Because at the time of establishment, there is no difference. "Just because of the sound" means, refuting whether it is not because there is a difference, so it is said to refute with difference. If so, then from where does it come? The answer is from where. "What is done" is common, because sound and other things also have it. "Not common" means showing the sound itself, that is, explaining by common and non-common itself. "What is done is what is done itself" Just like this, showing that sound etc. comes from making, that is "how is that?", meaning that there is no contradictory difference. Because there is no convention, the reason for sound will not change, because without convention, it is not expressive. "Because the meaning is not seen, it is the power of agreement", showing that it is completely autonomous, that is "just like that", that is, what is known by sound. It should be understood that "to speak correctly" is the measure of autonomy. It shows that because there is no other reason, it is not only not established, but also at the time of establishment, because it is only recognition, there is no combination. "If the sound is also other, it is also because it is the sound itself." If the self-nature of the dharma also establishes what is to be established, then non-establishment will also become like that, therefore it shows that because there is no other combination to recognize, that is "like a lamp." If it is said at the time of the dharma, it is not established at the time of the reason, then the newly produced sound is impermanent, because it is newly produced, refuting that, therefore it is a difference. "Difference" is special, and what exists only on sound is difference. The commonality of sound and the other is the reason, there is no fault. From that other, it refers to from the vase etc. Newly produced is from lightning etc. From what is not there. Dharma means belonging to its category.