Tibetan
བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་ལས་འཇུག་ན་སྤྱི་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་གསལ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་གསལ་བ་གཞན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ པ་ལ་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་འཛིན་ན་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ཅན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཐལ་ཚེས་པ་ཡིན་ལ་འགྲེལ་པ་ཅན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་ཚེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་བ་མ་བཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྤྱིའོ། །མངོན་སུམ་འཇུག་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རིག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལའོ། །མགྲོན་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱིའི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་བོར་ནས་བ་ལང་གི་སྒྲ་ལས་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེ་དང་མི་འདྲ་བའི་བ་ལང་གི་ཚོགས་སོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་སྤྱི་མཐོང་བའོ། །སྤྱི་ཡང་གསལ་བ་མ་ལུས་པ་སྡེ་ཚན་དུ་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ཉུང་ཤས་རྣམས་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནས་བརྔས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གསལ་བ་གཅིག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་རྟ་ཉིད་དང་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྡའི་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ལ་སྣང་བར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་སྤྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སོ། །གཅིག་པ་ནི་ཁྲ་བོའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུ་ཡུའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ལོག་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་མིན་ན། །དེ་ཡང་ཐ་དད་བ་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྟོག་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་གོ །རྫས་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་དག་གོ །དཔེར་ན་བྲམ་ཟེར་མ་ཡིན་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་བ་ལང་ཉིད་ཙམ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཉིད་ནི་དེས་མཚན་པའི་གསལ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་སྤྱི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་འགྱུར་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་བ་ནི་ངོ་བོས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །སྤྱི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཟུགས་ཙམ་དང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་རེག་བྱ་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་
Chinese
显示是儿子本身，就叫做“如是本身”。名为“因为相同”的，是指明亮为总相。如果仅凭分别念从明亮的结果入手，显示没有总相，就叫做“这是”。没有入手，是因为不了解明亮。如果其他可以比量的明亮，如其本身一样，是执持可以比量的周遍，那么显示可以比量的成立，不是能知，因为已经成立，叫做“总相即使是周遍”。如果不像那样执持，那就不是证悟，因为没有证悟关系，显示叫做“如果总相周遍”。如果未证悟的解释者是证悟，那就是过失，如果解释者也像那样未证悟，那就不是相，因为周遍过失，显示叫做“从没有把握关系也”。“那”叫做具有关系的总相。直接入手，那是谁的，与有法的事物之声音本身连用，叫做“那”。“那”是差别。“那”的智慧是差别智慧。“那”的自性是差别的。“以前”是指没有证悟的。“对于谁”是指明亮的体性。“客人”表示总相的相似性。“弱”是指没有证悟本身。“因为其他不合理”是指舍弃水牛等，从牛的声音入手而行。“不是相似本身”是指与水牛不相似的牛的集合。“二”是指牛和水牛。“那”是指总相。“不是见到一切”是指牛本身的所依一切，因为是无边。“因此，那也”是指见到反体的总相。总相也不是不将所有明亮的事物都作为一组，因此，显示那不是所证悟，叫做“总相”。明亮就是显现本身。对于少数明亮的事物，从牛本身的总体近似表现，到发出名称，如果说从以前见到认识，不是在那时见到吗？叫做“见到一个明亮”，在名称之前，对于马本身和瓶子本身
English
Showing that it is the son himself is called "as such itself." What is called "because of similarity" refers to the general characteristic of clarity. If one enters from the result of clarity merely through conceptualization, showing that there is no general characteristic is called "this is." There is no entry because one does not understand clarity. If another clarity that can be inferred, like itself, is holding the pervasion that can be inferred, then showing that the establishment of what can be inferred is not a means of knowing, because it has already been established, is called "The general characteristic is indeed the pervasion." If one does not hold it in that way, then it is not realization, because one has not realized the relationship, showing is called "If the general characteristic is pervasive." If the interpreter who has not realized is realization, then that is a fault, and if the interpreter also does not realize in that way, then it is not a sign, because the pervasion is faulty, showing is called "Even from not grasping the relationship." "That" is called the general characteristic with a relationship. Direct entry, whose is that, is used in conjunction with the sound of the object of dharma itself, called "that." "That" is the difference. The wisdom of "that" is the wisdom of difference. The nature of "that" is of difference. "Before" refers to the one without realization. "To whom" refers to the nature of clarity. "Guest" indicates the similarity of the general characteristic. "Weak" refers to the non-realization itself. "Because other is not reasonable" refers to abandoning buffaloes, etc., and entering into movement from the sound of a cow. "Not similarity itself" refers to the collection of cows that are dissimilar to buffaloes. "Two" refers to cows and buffaloes. "That" refers to the general characteristic. "Not seeing everything" refers to all the supports of the cow itself, because it is infinite. "Therefore, that also" refers to seeing the general characteristic of the opposite. The general characteristic also does not make all clear things into a group, therefore, showing that it is not what is to be realized is called "general characteristic." Clarity is appearance itself. For a few clear things, from the approximate representation of the general characteristic of the cow itself, to the uttering of a name, if one says, "From seeing and recognizing before, is it not seeing at that time?" it is called "seeing one clear thing," before the name, for the horse itself and the vase itself.
Chinese
是说跟随了聚集的差别不是具有差别的意思。因为是隐蔽处等具有差别的相，所以认为是明亮的差别，就是所谓“犹如这个”。用符号表示后来的时间，具有差别本身，如果没有它就不会产生，这就是所谓“牛牛”。所谓“不进入本身”，就是返回本身。如同杂色等，显示了与明亮不同的“是牛”的想法没有显现，这就是所谓“没有知识”。如果这样，认为从不同种类返回是由共相所作，所以说了“从不同种类也”。从那以外。所谓“从那”，就是从不同种类。一个是杂色。所谓“其他”，就是图尤。如何显示了不是像从那返回那样，就是所谓“如果不是其他”。如果返回本身不是返回。那也是，对于不同的事物，不异的名称的境是分别的境本身，就像共相一样，这就是所谓“名称也”。不是业的是物质和功德。不是物质的是业和功德。例如，否定不是婆罗门，就不是婆罗门本身，就像说“是男人的所依，这个也会变化”一样，这就是所谓的“共相的”。不是婆罗门以外的才是婆罗门，没有它就不是，因为否定具有多种意义。同样，不是牛的也是其他，因为是进入的境，所以认为仅仅是其他的牛本身是从声音产生的，而其他本身是从以它命名的明亮和结合的差别产生的，这就是所谓“然而共相”。明亮也会显现为自己的自性，如果自己的自性是其他，就显示了是共性，这就是所谓“自性不同”。所谓“从其他”，就是从明亮的结合。所谓“因为具有一切共相”，就是因为混合。从眼睛产生的是仅仅是色，从触觉产生的是仅仅是所触，不是其他，否则先前见到的认识会被它损害
English
It means that the difference of following the collection is not the meaning of having difference. Because it is the aspect of having difference such as hidden places, it is thought to be the difference of brightness, which is called "like this". Using symbols to represent the later time, having difference itself, if there is no it, it will not produce, which is called "cow cow". The so-called "not entering itself" is returning itself. Like variegated colors, it shows that the idea of "is cow" different from brightness does not appear, which is called "no knowledge". If so, it is thought that returning from different kinds is done by the common phase, so it is said "also from different kinds". Other than that. The so-called "from that" is from different kinds. One is variegated color. The so-called "other" is Tuyu. How to show that it is not like returning from that, which is called "if not other". If returning itself is not returning. That is also, for different things, the realm of non-different names is the realm of distinction itself, just like the common phase, which is called "name also". What is not karma is matter and merit. What is not matter is karma and merit. For example, denying not Brahmin is not Brahmin itself, just like saying "is the support of man, this will also change", which is called "of the common phase". What is other than not Brahmin is Brahmin, without it it is not, because denial has multiple meanings. Similarly, what is not cow is also other, because it is the realm of entering, so it is thought that only the other cow itself is produced from the sound, and the other itself is produced from the difference of brightness and combination named by it, which is called "however common phase". Brightness will also appear as its own nature, if its own nature is other, it shows that it is common, which is called "different nature". The so-called "from other" is from the combination of brightness. The so-called "because it has all common phases" is because of mixing. What is produced from the eyes is only color, what is produced from touch is only what is touched, not other, otherwise the previously seen knowledge will be damaged by it.