Tibetan
་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱིའོ། །ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དམིགས་པ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་ལ་ཆོས་མི་འཛིན་ན་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་དང་ཅན་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ནི་མི་འཛིན་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཆོས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་འཛིན་ཡང་ཆོས་གཞན་དང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོ་ཡོར་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དབྱིབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་པ་ཅན་དང་ཅིག་ཤོས་དང་བྲལ་བའི་དངོས་སོ། །བཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མི་དང་ཐོ་ཡོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཅན་ལ་གཞན་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ། དུས་ཁྱབ་པ་ཅན་ཡང་གཞན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གཡོ་བ་ནི་གཞན་གཡོ་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་བཞིན་དུ་གཅིག་གཡོ་བ་ནི་གཞན་གཡོ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ལས་ཀྱང་ཡིན་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་སྔ་མའི་བརྡའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ད་ལྟར་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འཛིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བའི་བརྡའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ནི་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འཛིན་པ་ནི་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འཛིན་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་
Chinese
名为“彼性”。名为“彼性”者，即是遍，与不了知无常性相连。名为“彼性之”者，即是具有遍者。名为“有耶”者，即是以可缘之性。名为“于彼自体”者，即是成为区分者彼性不应理。名为“以无”者，即是以不缘。名为“以此”者，即是先前所缘与法分离之性。若于有法执著，而不执著法，则显示其他过失，即是名为“若不成立”。显示以现量执著无常之功德，即是名为“何时”。又说，以现量执著法与有法，于一切皆执著之故，比量无意义。名为“然”。若说，此有法之故，若不执著有法则不转变。名为“法乃以现量”。若说，虽与少许一同执著，然与他法非也。名为“若为错乱之法”。纵然远离芥子等，亦见为形状先行之性，而是与具有遍者及一异分离之事物。显示非为执著，即是名为“人与芥子”。如于境遍者执著为他，如是，于时遍者亦将执著为他，名为“若为长久”。名为“以比量”者，即是一动则他动，不应理为他。如幻轮之二物，显示一动则他动，虽为他异，然以任何方式皆应理，故非不应理。名为“彼乃比量亦”。显示所见诸法之同一性与现量相违，名为“彼乃”。显示不执著先前之时之标帜境之差别，由彼差别，现今者不以现量执著，名为“非也，彼性”。若执著现今之标帜境之差别，则由彼差别，若执著由彼差别，则显示若执著，则仅执著无常性，名为“是故无常性乃”。以分别念结合者，非为能立，亦非为一异，乃是关系。
English
It is called "Thatness." "Thatness" means pervasiveness, and it is connected to not understanding impermanence. "Of Thatness" means possessing pervasiveness. "Is there?" means by the very nature of being an object of focus. "As its very self" means that it would be illogical for the differentiator to not be that very thing. "By non-existence" means by non-perception. "By this" means the very nature of being separated from the Dharma, which was previously the object of focus. If one clings to the subject of Dharma but does not cling to the Dharma, then showing other faults is called "If it is not established." Showing the merit of perceiving impermanence with direct perception is called "When." Furthermore, it is said that since one perceives Dharma and the subject of Dharma with direct perception, one perceives everything, so inference is meaningless. It is called "However." If it is said that because this has Dharma, if one does not cling to the subject of Dharma, it will not change. It is called "Dharma is by direct perception." If it is said that even if one clings together with a few, it is not with other Dharmas. It is called "If it is a mistaken Dharma." Even if separated from mustard seeds, etc., it is seen as the nature of the shape preceding, but it is a thing separated from the possessor of pervasiveness and one-or-other. Showing that it is not grasped is called "Person and mustard seed." Just as one grasps the pervasive object as other, so too will one grasp the pervasive time as other, it is called "If it is long." "By inference" means that one moving means the other moving, it is not reasonable as other. Like the two objects of a magic wheel, showing that one moving means the other moving, although they are different, it is reasonable in any way, so it is not unreasonable. It is called "That is also inference." Showing that the oneness of the seen is contradictory to direct perception is called "That is." Showing that not grasping the difference of the object of the sign of the previous time, by that difference, the present one is not grasped by direct perception, is called "It is not, thatness." If one grasps the difference of the object of the sign of the present, then by that difference, if one grasps by that difference, then showing that if one grasps, then one only grasps impermanence, is called "Therefore, impermanence is." What is joined by mere conceptualization is neither the establisher nor the one-or-other, but a relationship.
Tibetan
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སོ། །དུ་མ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པའི་ལྡོག་པ་ལས་ཡང་མངོན་སུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བའི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དེར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་བྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རེ་རེ་ཞིང་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དུ་མ་འཛིན་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་གཅིག་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་དག་གི་དུས་ཕྱིས་རྟོགས་པ་སྔ་མའི་གསལ་བ་ཞིག་པ་ན་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒོལ་བ་བཤད་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གཞན་དུ་བ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཐ་དད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་མཐོང་བར་མིན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་
Chinese
为了说明“因为没有”这一点，就是“从有联系的本身”这句话。 “从一”这句话是指从不是牛等的任何事物。 “多”是指杂色等。 为了说明从不同的反面也是显而易见的，即由分别念的习气产生的分别念执着于唯一性，就是“一切事物”这句话。 为了说明与该习气一起作用的根所产生的显现本身也是如此认识的，就是“如果根的”这句话。 从根产生是指具有像根一样存在的境，而习气产生是指因为没有境而是有分别念的，为了说明这一点，就是“先前之后”这句话。 “没有随行”是指因为各自清楚地体验到确定的缘故。 虽然执持多个显现，但不执持随行，为了说明就像执持一个显现一样没有随行，就是“以何作用，即与看到其他意义一起，既没有看到唯一性中的其他，又具有随行消失”似乎是习惯于原因。 为了说明这一点，就是“墙壁等”这句话。 如果有人说，在显现的后期认识到，当先前的显现消失时出现的显现，怎么会是它的遍及的境呢？不是的，就是“有显现”这句话。 “先前”是指先前见过的境的方向。 为了驳斥“因为没有遍及性”的辩论，就是“它的自性”这句话。 因为没有认识到它的其他性，对于没有通过现量成立的，仅仅是“与现量分离的”说法，为了说明仅仅因为没有通过现量成立，所以也不是不同和非不同，就是“互相”这句话。 “不同之外”这句话。 “那时”是指在不同的时候。 “仅仅由它”是指仅仅由什么而不同。 “它也”是指不是安住于非不同性，而是又走向不同。 为了说明因为不同和非不同，所以是没有区别的矛盾推理，就是“所见非所见”这句话。 从不是反面的特殊性的接近的分别念，不是对法等的区分。
English
To explain "because it is not," it is the phrase "from the very existence of connection." The phrase "from one" refers to anything that is not a cow, etc. "Many" refers to variegated colors, etc. To explain that from the opposite of difference, it is also manifest that the conceptualization arising from the habit of conceptualization clings to oneness, it is the phrase "of all things." To explain that the manifestation arising from the power that acts together with that habit is also recognized as such, it is the phrase "if of the power." Arising from the power means having an object that exists like the power, and arising from habit means having conceptualization because there is no object, to explain this, it is the phrase "before and after." "Without following" means because each clear thing is definitely experienced. Although holding many clear things, it does not hold the following, to explain that just as holding one clear thing, there is no following, it is "by what action, that is, together with seeing other meanings, neither seeing otherness in oneness, and having the following disappear" seems to be accustomed to the cause. To explain this, it is the phrase "walls, etc." If someone says, how can the manifestation that occurs when the previous manifestation disappears be the object of its pervasiveness, recognized later in the time of the clear things? No, it is the phrase "there is manifestation." "Previously" refers to the direction of the object seen previously. To refute the argument "because there is no pervasiveness," it is the phrase "its nature." Because its otherness is not recognized, for what is not established by direct perception, it is merely the statement "separate from direct perception," to explain that merely because it is not established by direct perception, it is neither different nor non-different, it is the phrase "mutually." The phrase "other than different." "At that time" refers to when it is different. "By it alone" refers to by what alone it is different. "It also" means that it does not abide in non-difference, but also goes to difference. To explain that because of difference and non-difference, it is a contradictory inference without distinction, it is the phrase "seen not seen." From the conceptualization of approaching the distinction that is not the opposite, it is not a distinction of dharma, etc.