Tibetan
་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲང་མདའ་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དམའ་བའི་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཇི་བཞིན་རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་དམིགས་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བསལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། རང་གི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པར་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཚིག་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱ་བ་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འགྲེལ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་པ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་བཞིན་དུ་དང༌། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཉེ་བར་དགོད་པ་སྟེ་དེ་དེའི་ཚེ་མི་འདོད་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གོ་བར་བྱེད་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་བརྟེན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའོ།། གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ནའོ། །འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ་འདོད་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཁོ་ན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པར
Chinese
具有支分者并非比支分更殊胜，因为不执持衡量低下的差别，显示其所有结果，功德等无有殊胜，所阐述的就是“非低下”。如果有人说：它的所有功德都没有，这是为什么呢？回答是：如其自身。未领悟就是未观察。这个“也”字，是指具有支分者不同于各个支分。如同破除法的差别一样，对于有法者的自性与差别，也承认其如何存在，并且阐述了以自己的语言等进行损害是可以被驳斥的，这就是“承诺”。“以方面”是指以破除法之差别的一方面。“如同损害自性等”是指如同损害自己的自性差别等。“与所证无差别”是因为是所证，如同与所证相同一样，说是所证，这是破除已成立之义。因此，立宗等是不成立的，因为没有想要的差别，所阐述的就是“行为三时”。如果有人问：为什么只说现在呢？解释是：不是那样的自性，是指不是能立的自性。因为是常法且非有身，如同智慧一样，并且因为是眼睛所能见，如同那样进行成立，所阐述的就是：接近安立，即使那时不想要，也会变成所证。已经掌握了能理解的，就不是破除未成立的理由等，所阐述的是“为了理解”，因为依赖于作者，是为了破除所证。“不依赖”是指不同于未成立的理由等。 “其他”是指不是理解的情况。“想要的”是说，如同想要的因缘一样，不想要的行为等进行区分，所阐述的就是“一切”，也就是说，对于想要理解的差别有法者，仅仅以语言来成立能立
English
That which possesses limbs is not superior to the limbs, because it does not hold the distinction of measuring inferiority, showing that all its results, merits, etc., are without superiority, what is explained is "not inferior." If someone says: Why are all its merits absent? The answer is: as its own. Not understanding is not observing. This "also" refers to the fact that the possessor of limbs is different from each limb. Just as the difference of dharma is refuted, so too, for the self-nature and difference of the subject of dharma, it is also acknowledged how it exists, and it is explained that harm can be refuted by one's own words, etc., this is "commitment." "By aspect" refers to the aspect of refuting the difference of dharma. "Like harming self-nature, etc." is like harming one's own difference of self-nature, etc. "No difference from what is to be proven" is because it is what is to be proven, just as it is the same as what is to be proven, saying it is what is to be proven, this is the meaning of refuting what has been established. Therefore, the proposition, etc., is not established, because there is no desired difference, what is explained is "action in the three times." If someone asks: Why only speak of the present? The explanation is: it is not such a nature, which means it is not the nature of the establisher. Because it is a constant dharma and not embodied, like wisdom, and because it can be seen by the eyes, like that which is being established, what is explained is: close to establishing, even if one does not want it at that time, it will become what is to be proven. Having grasped what can be understood, it is not refuting the reasons for what is not established, etc., what is explained is "for understanding," because it depends on the author, it is for refuting what is to be proven. "Not dependent" refers to something other than the reasons for what is not established, etc. "Other" refers to not being in a situation of understanding. "Desired" is saying that, like the desired causes, distinguishing unwanted actions, etc., what is explained is "everything," that is, for the subject of dharma who wants to understand the difference, only establishing the establisher with language.
Tibetan
་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་རྟོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འོང་བ་ཉིད་དང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕུག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང་འདོད་ཕུག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལ་འདོད་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་མེད་དོ། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལའོ། །ངག་གི་དབྱེ་བས་དཔེ་ལ་ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་ཆོས་སོ། །ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངན་པར་བྱས་པ་སྤངས་པས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏགས་པ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་འཐག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྨྲ་བ་པོའི་སྒྲ་འམ་བརྡ་བྱེད་པ་པོའི་འདས་པའི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་
Chinese
是行为，因为以能成立者之另一者本身，所欲不成办之义。说所成立之自性，即是遮遣能成立之自性，此说亦不应理，以从定义先有者不成立之故说也。所谓先未成立者，于彼未领悟者，是于定义未领悟也。成立之境，亦唯从不成立而生，如是于彼而来者，及如是希求者，与彼之根本，非欲说也。所谓特别超胜者，虽无有超胜于世间，然是为此说之故也。经之差别者，是亦许为作者，亦许为希求之根本，然于前者之希求，无有特别超胜之义。所谓为断除之故者，是作者等之事业，无有特别超胜之故也。于法成立时，是名为。所谓无义转变者，是法性成立之故，非是成立所成立之因。显示观待于后支，非唯异体成立，亦是相违者，是名为集合。所谓互相者，是于集合也。语之差别者，譬喻之法性与因之法也。显示系属而为所成立者，是名为不可能故也。若无集合之定义，则显示以自性所作之恶，断除而唯是领悟，为何不可者，是名为论典何为也。造论典者，非是说系属者，以无有必要之故，与有非系属者之故，如是亦当领悟者，亦是太过之故也。所谓以支分而总系属之故者，是成为生起之集合
English
It is an action, because by the very other that can establish, the desired is not accomplished, is the meaning. To say that the nature of what is to be established is the very negation of the nature of what is established is also unreasonable, because what existed before from the definition is not established. What is called not previously established, for those who have not understood it, is not understanding the definition. The object of establishment also arises only from non-establishment, and likewise, it is not intended to speak of what comes to it, what is desired in this way, and its root. What is called particularly superior, although there is no superiority over the world, is because it is said so. The distinction of the sutra is that it is also allowed to be the author and also the root of desire, but in the former desire, there is no meaning of particularly superior. What is called for the sake of abandoning is because the actions of the authors and others have no particular superiority. When the Dharma is established, it is called. What is called meaningless change is because the Dharma nature is established, it is not the reason for establishing what is to be established. Showing that it depends on the later branch, not only is the different body established, but it is also contradictory, it is called a collection. What is called mutual is in the collection. The difference of speech is the Dharma nature of the metaphor and the Dharma of the cause. Showing that it is related and what is to be established is called impossible. If there is no definition of collection, then showing why it is not only understanding by abandoning the evil done by oneself is called what is the treatise for. The one who makes the treatise is not the one who speaks of the affiliation, because there is no need, and because there is someone who is not affiliated, so also those who should understand are also too much. What is called because the branch is generally affiliated is the collection that becomes arising.
Tibetan
བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྒྲའི་ནུས་པའི་ངེས་པས་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྤྱི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དགག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་འདིའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཚིག་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །མེད་པ་གཙོ་བོའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གཏན་ཚིགས་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉིད་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བརྗོད་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ངེས་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གང་ གི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འབྲས་བུ་ཅན་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོགས་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ནའང་དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལྟའང་དཔེ་ནི་མ་གྲུབ
Chinese
不是“哇”，而是“以其能力”的意思。如果有人问：“那么应该遣除什么呢？”，回答是：“它的一部分”，一部分是声音能力所决定的有法。为什么呢？因为“部分”这个词不是泛指，而是仅仅指有法的差别。解释这个就是“以部分的声音”，意思是说，为了表明可推知的有法是具有在此想要了解的差别的有法。之前需要确定吗？这是在重复之前所要成立的。那个，是指其他的。如果是那样，就不是其他的，这是在遮破其他的，确定其他的成立，就是包括从那以外的。那不是这里的确定，而是对那个词而言的。如果说：“如果是所要成立的本身”，那么以抛弃本身来表明，就是“显示能立”。那个意思，就是未成立。没有主要的所立宗的词，在成立上也显示，就是因等等。这的果就是承诺因等等，这又是仅仅对于因的例子的相，从“仅仅”这个词上，周遍成立是相违的，所以是成立的。那里，是指未成立的成立的能立等等，像成立一样地成立是没有意义的，因为仅仅是成立的词的能立本身，就遣除了说能立。之前确定的，就是说显示所立宗本身，这是解释。因为没有意义，所以周遍是有果的，因为是承诺本身，所以包括因未成立等等，这是以势力的存在。成立没有怀疑。以及，如果那样，例子不是未成立吗？如果有人问是不是相违，回答是：“如果是自己”。因此，是因为之前确定是没有意义的。遣除，就是如果那样，例子不是未成立
English
It is not "wa," but means "by its power." If someone asks, "Then what should be eliminated?" the answer is, "A part of it," a part is the subject of the sound's power. Why? Because the word "part" does not refer to the general, but only to the difference of the subject. Explaining this is "by the sound of part," meaning that in order to show that the inferable subject is the subject with the difference that one wants to know here. Is it necessary to determine beforehand? This is repeating what is to be established before. That refers to others. If that is the case, it is not others, this is negating others, determining the establishment of others, which is including what is other than that. That is not the determination here, but for that word. If it is said, "If it is the very thing to be established," then showing by abandoning itself is "showing the proof." That meaning is unestablished. The word of the non-principal proposition, also shown in the establishment, is the reason, etc. The result of this is to promise the reason, etc., and this is only for the characteristic of the example of the reason, from the word "only," the established pervasion is contradictory, so it is established. There, refers to the proof, etc., of establishing the unestablished, establishing as if established is meaningless, because the very act of the word of establishing itself eliminates saying the proof. What was determined before, that is, saying that showing the proposition itself, this is the explanation. Because it is meaningless, the pervasion is fruitful, because it is the promise itself, so including the unestablished reason, etc., this is by the force of existence. There is no doubt about establishment. And, if so, is the example not unestablished? If someone asks if it is contradictory, the answer is, "If it is oneself." Therefore, it is because the previous determination is meaningless. Eliminating, that is, if so, the example is not unestablished