Tibetan
་རོ། །སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ནི། དེའི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་འདིས་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོའི་སྟེ། དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདི་དག་གི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བྲལ་བ་གཞན་ཉིད་གྲུབ་ཀྱང་རྒོལ་བ་ལ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་གཞན་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། །མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྲས་བུ་མི་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ནས། མཐོང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་བ་ཙམ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་དེའི་གནོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ། འདི་ལྕི་འོག་འགྲོ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲང་མདའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡན་ལག་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ལྕི་བ་ཉིད་ལྷག་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དམའ་བ་ཡང་ཁྱད་
Chinese
若。如说声音非可听闻等，损害了法之自性，即是显示了对彼之差别与有法之自性及差别之损害的近似，因此对彼不迷乱之故，如是宣说，此即名为以之成立支分。成立支分，若无成立，则不生，此乃某些人之说。是属于成立之范畴。如是说者，乃是注释者之说，如是宣说，因为于成立本身无有差别之故。彼之有法法性之自性与相似，仅是部分，乃是宣说了法之差别，而非其他，因为是近似显示之故。法之差别的例子是：具有物质之体性，即具有作用、具有功德、具有集合之因。以重性之功德与向下行之作用的差别，具有此等之集合之因本身，是从支分等之外显现为可允许的，此乃差别。如是之差别，即使成立了无差别之其他，对于反驳者也显示了毫无少许差别，即是“未见非有差别者”。需要是不仅是其他，而是因为是意欲本身之故才需要。对于未见者，即对于极微不造果者，见到无果之后。见到与执持等恒时具有能力，因此宣说成立本身，即是“意欲有支分者”。其他之仅是，因为反驳者也是意欲而已，宣说安乐等是世俗谛，即是“非有差别者”。宣说了成立之法差别之后，将彼之损害结合起来，即是如果。此重、下行、转变，即具有作用与具有功德，以及具有集合之因的有支分者，是承诺有支分是从支分等之外，有支分并非是从支分之外，因为不执持秤杆之差别的缘故，如是说。若是其他本身，则如支分一样，此也是重性增上彼之功德之果，以及彼之果低劣也是差别。
English
Ro. As it is said that sound is not audible, etc., it harms the very nature of the Dharma, which is an approximation of harming the distinction of that and the very nature and distinction of the Dharmic entity, therefore, it is not confused about that, hence, it is said that this is called the branch of establishing it. The branch of establishment, if there is no establishment, it will not arise, this is the saying of some people. It belongs to the category of establishment. As it is said, it is the saying of the commentator, as it is said, because there is no difference in the establishment itself. The very nature of the Dharmic nature of that and the similarity is only a part, it is the saying of the difference of the Dharma, not the other, because it is an approximate display. An example of the difference of the Dharma is: having the nature of matter, that is, having action, having merit, and having the cause of collection. With the distinction of the merit of gravity and the action of going downwards, having the cause of the collection of these itself, it is permissible to appear from outside the limbs, this is the distinction. Such a distinction, even if the other without distinction is established, it shows that there is no slight difference for the refuter, that is, "those who have not seen are not different." The need is not only the other, but because it is the desire itself that is needed. For those who have not seen, that is, for those who do not create the fruit of the extremely subtle, after seeing the fruitlessness. Seeing and holding, etc., always have the ability, therefore, it is said to establish itself, that is, "desiring those with limbs." The other is only, because the refuter is also just a desire, saying that happiness, etc., are conventional truths, that is, "those who are not different." After explaining the difference of the Dharma of establishment, combining the harm of that, that is, if. This heavy, downward, transformation, that is, having action and having merit, and having the cause of collection, the one with limbs is from outside the limbs, the one with limbs is not from outside the limbs, because it does not hold the difference of the balance bar, as it is said. If it is the other itself, then like the limbs, this is also the result of the merit of the increased gravity, and the inferiority of the result of that is also a distinction.
Tibetan
པར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མཐོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡན་ལག་རྣམས་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲང་མདའ་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་གཉི་གའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་དག་གཞན་མ་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་གཉིས་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེས་བྱས་པའི་ངག་ཉིད་བདེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ཡུལ་གྱི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བློ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྐྱང་པ་ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བའི་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དང་འདུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་བསྡུས་པ་ལས་གཞན་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དང
Chinese
因为不会改变而且也不是高处，所以被其他法的差别所遮止是有害的。具有肢体者不是肢体等之外的他物，这样就排除了有法者自己的体性。如果显现的具有肢体者是肢体之外的他物，那么肢体等就不会是显现的了。“事物不是存在的”，这是因为如果存在就会变成他物，如果那样的话也会变得没有差别。阐明有法的差别是“具有肢体者是”等。解释它的是“某物是某物的”等。解释“肢体等不是他物”的是“如果”等。“它是具有肢体者”是指在具有肢体者的他物一方，天平秤杆低下的差别，在二者的显现中，对于没有差别的遍及者们来说，因为没有而有害，这是它的意思。或者，具有肢体者不是他物，肢体等也不是他物，但二者合一后，会思考法的差别。 “事物不是存在的”，这是因为排除了有法者自己的体性。这两个例子是因为说话者承认自己是量士夫，所以表明了与他所说的语言本身应该容易表达的相反和矛盾之处，这就是“所有这些”等。 “表明了”表明了“具有肢体者不是他物”是驳斥对象的誓言之义。 “迷惑的形态”是怎样的呢？表明了这是因为仅仅从微尘等的区分中就能辨别出来，这就是“非常遥远”等。就像近处能看到头发的纹理一样，遥远的地方就看不到了。在微尘本身中没有差别，而在能看到和不能看到中，并非没有差别，这就是它的意思。因为缺乏事物的特征，而且因为是大的，以及因为具有众多事物，以及因为体性的差别和聚集，所以表明了事物是无法辨别的，这就是“因此，果”等。果就是沉重等。作用就是遮蔽等，这是其他人的观点。体性就是自性。因为在肢体集合之外，显现于一个知觉的体验中，所以是功德和
English
Because it does not change and is not high, it is harmful to be prevented by the difference of other dharmas. The one with limbs is not other than the limbs, etc., thus eliminating the self-nature of the subject of dharma. If the manifest one with limbs is other than the limbs, then the limbs, etc., will not be manifest. "Things are not existent," because if they exist, they will become other things, and if that is the case, they will also become without difference. Clarifying the difference of the subject of dharma is "the one with limbs is," etc. Explaining it is "something is something's," etc. Explaining "limbs, etc., are not other things" is "if," etc. "It is the one with limbs" refers to the difference of the balance beam being lowered on the other side of the one with limbs, in the manifestation of the two, for those who are pervasive without difference, it is harmful because it is not there, that is its meaning. Or, the one with limbs is not other, and the limbs, etc., are not other, but after the two are combined into one, one will think about the difference of dharma. "Things are not existent," because it eliminates the self-nature of the subject of dharma. These two examples are because the speaker admits that he is a valid person, so it shows the opposite and contradiction of the language he said should be easy to express, this is "all these," etc. "Showed" showed that "the one with limbs is not other" is the meaning of the oath of the object of refutation. What is the "form of confusion"? It shows that this is because it can be distinguished only from the distinction of dust particles, etc., this is "very far," etc. Just like the texture of hair can be seen up close, it cannot be seen from a distance. There is no difference in the dust particles themselves, but in being able to see and not being able to see, it is not without difference, that is its meaning. Because of the lack of characteristics of things, and because it is large, and because it has many things, and because of the difference and aggregation of nature, it shows that things cannot be distinguished, this is "therefore, fruit," etc. The fruit is heavy, etc. The action is obscuration, etc., this is the view of others. Nature is self-nature. Because it appears in the experience of one perception outside the collection of limbs, it is merit and