Tibetan
།རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དོན་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྟེ་འགལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཟློག་པ་དགག་པར་མི་བྱེད་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལའོ། །མེ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི་ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྡེ་ཕན་ཚུན་དུའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཚད་མའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མཚུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉམས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་དེའི་མེད་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ན་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དག་གི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེའི་མེད་པ་དང་ འགལ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེས་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །གཞལ་བྱ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སྐྱོན་མེད་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ། །ཚད་མ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །བསྒྲུབ་པར་བློ་ཡིས་མངོན་སུམ་ལས། །མེད་སྨྲ་དག་གིས་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་དག་གནོད་བྱེད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་མ་ཡིན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་མི་འདོད་ལ། །གནོད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་བསྟན་པ་ནི། འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གནོད་བྱ་ཡིན་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྟགས་ཀྱིའོ། །གནོད་པ་ནི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་གནོད་པ་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ནི་འདི་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འབྲེལ་པས་ཏེ་ཡོད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལས་ཤེས་ན་དེས་ན་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་ པ་མ་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་གཞན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང
Chinese
“理说者亦”之谓，谓周遍者亦说为所成事之自性也。“也”之谓，是名为遮止者之引导。“所有论典之义，与因相不相违，即是说有相违也。”若于某处显示亦无相违，是名为关联，谓以处所各异之故，无有相违之义也。谓“火等一切能立，以与遮遣非火等不欲相杂之故，将得非能立”者，是名为总义，谓若不遮遣相违，则为错乱，是唯一非能立之义也。总的来说，是指世间和论典等。火以现量遮遣非火，故非有相违，难道不是吗？若谓虚空之功德自性，若是从圣言成立，则是有相违，犹如不乱相违，是名为“于一法处”，谓于部派彼此间也。“于此”之谓，谓虚空之功德自性与无常自性，以具量根本之无常自性，能损害另一方之故也。若谓“以无自性之关联之故，如何能有力量相等”者，是名为“二者皆也”。能立者，是使所成之事得以了知者也。“衰损”之谓，谓以见及一切有相违之语之故，亦能从比量中产生也。于彼，是指论典。能有者，是能成立者也。若显示唯虚空之功德自性与无常自性相违，而非与其无有相违者，是名为“虚空之功德自性无有”，谓若与其无有不相违，则能成立彼，而非常性等之义也。若说无常自性与虚空之功德自性等之相互相违，且是一方之境况，又说与其无有不相违，则依赖于成立彼非损害者之自性也。若非如此，则是不应理之故，是名为具胜利者也。若谓“所量事物彼此间是有相违”者，谓无过失之智
English
"Also the one who speaks of reason" means that the pervasive one is also said to be the very nature of what is to be accomplished. "Also" means that it leads to what is called the preventer. "The meaning of all the treatises is not contradictory to the reason, that is, there is contradiction." If it is shown that there is no contradiction in some places, it is called connection, meaning that there is no contradiction because of the different places. Saying that "all proofs such as fire will obtain non-proofs because they are mixed with unwanted things such as rejecting non-fire" is called the general meaning, meaning that if the contradiction is not rejected, it is a mistake, and it is the only non-proof. Generally speaking, it refers to the world and treatises, etc. Fire manifestly rejects non-fire, so it is not contradictory, is it? If it is said that the quality of space itself, if it is established from the scriptures, is contradictory, like not confusing contradictions, it is called "in one dharma place," meaning between the schools. "Here" means that the quality of space itself and the nature of impermanence, because the nature of impermanence with the root of valid measure can harm the other. If it is said, "How can the strength be equal because there is no connection of self-nature?" it is called "both." The establisher is the one who makes the thing to be accomplished known. "Decline" means that because of seeing all contradictory words, it can also arise from inference. There, it refers to the treatise. The one who can be is the one who can establish. If it is shown that only the quality of space itself contradicts the nature of impermanence, but not its absence, it is called "the quality of space itself is absent," meaning that if it does not contradict its absence, then it can establish it, but not the meaning of permanence, etc. If it is said that the nature of impermanence and the quality of space, etc., contradict each other and are the situation of one side, and it is also said that it does not contradict its absence, then it depends on establishing that it is not the nature of the harmer. If it is not like this, then it is unreasonable, so it is called the victorious one. If it is said that "the measurable things are contradictory to each other," it means flawless knowledge.
Chinese
因为对于量来说没有差别，用智慧从现量来成立，说无者们说差别。说是这样，那些损害者是，这是互相的。虽然无常本身是损害，但那些即虚空的功德本身和无常本身不是，而是无常本身和虚空的功德本身不存在的情况。如果不存在就不会产生，不希望，损害又损害什么呢？这样承诺后显示的是，即使没有联系，因为那些虚空的功德本身是所损害的，所以损害了所承诺的论典。成为损害无常本身的成立者，这是辩论者的意思。成立任何所成立的时候，因为损害任何论典的意义，也成为过失，显示的是一切成为一切的损害，一切是论典，没有联系的。一切的是因。损害是因为一切的因损害论典，所以一切的说是损害理由。说是没有联系，这是胜利者的。即使没有联系也是损害，太过分了，这不是这样，因为那存在。说是用联系，即存在来连接。从何得知呢？因此即无常本身的缘故。那即法，即论典的意义虚空的功德本身成为损害，因此是过失，这是思考。不是，这是遮止辩论者。对于那个法，也是与自己的所成立本身联系的理由，不是与虚空的功德本身等其他的，显示的是理由。存在
English
Because there is no difference for valid cognition, establishing from direct perception with wisdom, those who say non-existence speak of differences. Saying it is like this, those who harm are, this is mutually. Although impermanence itself is harmful, but those, namely the qualities of space itself and impermanence itself are not, but rather the situation where impermanence itself and the qualities of space itself do not exist. If it does not exist, it will not arise, not wanting, what does harm harm? Showing after promising like this is, even if there is no connection, because those qualities of space itself are what is harmed, therefore it harms the promised treatise. Becoming harmful to the establisher of impermanence itself, this is the meaning of the debater. When establishing any that is to be established, because it harms any meaning of the treatise, it also becomes a fault, showing that everything becomes the harm of everything, everything is the treatise, without connection. Everything is the sign. Harm is because all the signs harm the treatise, therefore everything is said to be harming the reason. Saying it is without connection, this is the victor's. Even if there is no connection, it is harmful, it is too excessive, this is not so, because that exists. Saying it is connected with connection, that is, existence. How is it known? Therefore, because of impermanence itself. That is the dharma, that is, the meaning of the treatise, the qualities of space itself become harmful, therefore it is a fault, this is thinking. No, this is preventing the debater. For that dharma, it is also the reason connected with its own to-be-established itself, not with the qualities of space itself and so on, showing that it is the reason. Existence