Tibetan
ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འདོད་པ་སྨོས་པས་ཐོབ་པ་དེ་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཤད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའིའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྟེན་གྱི་ནུས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་པོ་ནམ་མཁའ་ཁས་མི་ལེན་ན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་བྱུང་གི་ བར་དུ་ཡང་རླུང་གིས་གཤགས་པས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལས་འཇིག་པ་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་གཞན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་པ་དུ་གཞན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟེན་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དེ་བདེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལའོ། །གཅིག་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ། དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ལ་སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི
Chinese
因此，就像其他观点一样，通过陈述所期望的，可以用“自身”来消除，这是在解释“有些人说”。《释量论》是为了阐明。《释量论》中所期望的自身观点，是为了说明“即使是无常性”。“那也是”指的是虚空的性质，通过证明其无常性，就犯了誓言的过失，即与承诺相违背。如果像那样获得，那么自身意义的指示是“刹那之后”，意思是说，在两种情况下都没有支持的能力。如果承许者不承认虚空，那么想到即使在破坏者没有出现之前，也会被风切割而破坏，这就是“风”。即使没有破坏者，被破坏者——虚空，也会从虚空本身存在，这就是“自性”。没有其他所依是“方式”。为了说明刹那者不住于他者，没有所依是无意义的，这就是“如果”。即使所依是无意义的，声音等事物的自性也是从经文中成立的，不应该进行辩驳和考察，想到这里，这就是“那是真实的”。“因此”是总结。论证的过失是，为了颠倒证明《释量论》中所期望的所证，即使对《释量论》中所期望的所证造成损害，如果自己的观点成立，那么论证就没有过失，为了这个目的而自己陈述。如果有过失，那么是为了说明是太过分的过失，这就是“如果承认《释量论》”。“因为完全执取”指的是论敌，即因为承认《释量论》中所期望的一切法。“在那”指的是法的集合。“即使在一个”指的是虚空的性质等等。因为完全损害，如果成为论证等过失，那么对于其他有法，即对于反驳气味性质的证明也会如此，这就是“太过分”。“对于其他”指的是虚空的性质本身。声音作为有法，对于虚空的性质
English
Therefore, just like other views, by stating what is desired, it can be eliminated by "self," which is explaining "some say." The Pramāṇavārttika is to clarify. The self-view desired in the Pramāṇavārttika is to explain "even impermanence." "That also" refers to the nature of space; by proving its impermanence, one commits the fault of a vow, which is contradictory to the commitment. If it is obtained in that way, then the indication of the self-meaning is "immediately after the moment," meaning that in both cases, there is no ability to support. If the assertor does not acknowledge space, then thinking that even before the destroyer appears, it will be destroyed by being cut by the wind, this is "wind." Even without a destroyer, the destroyed—space—will exist from space itself, this is "nature." The absence of another support is "manner." To show that the momentary does not abide in another, and that support is meaningless, this is "if." Even if the support is meaningless, the nature of sound and other things is established from scripture and should not be refuted or examined, thinking this, this is "that is true." "Therefore" is summarizing. The fault of the reason is that, in order to prove the opposite of what is desired to be proven in the Pramāṇavārttika, even if it causes harm to what is desired to be proven in the Pramāṇavārttika, if one's own view is established, then there is no fault in the reason, and for this purpose, it is stated by oneself. If there is a fault, then it is to show that it is the fault of being too extreme, this is "if the Pramāṇavārttika is acknowledged." "Because of complete grasping" refers to the opponent, that is, because of acknowledging all phenomena desired in the Pramāṇavārttika. "In that" refers to the collection of phenomena. "Even in one" refers to the nature of space, etc. Because of complete harm, if it becomes a fault of reasoning, etc., then for other subjects, that is, for the proof of reversing the nature of smell, it will also be so, this is "too extreme." "For others" refers to the nature of space itself. Sound as a subject, for the nature of space
Tibetan
་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་སྐབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཇི་སྟེ་ཆོས་ཅན་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཅན་ཆོས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཆོས་ ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཅན་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་བཞིན་དུ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་འགའ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་ནི་རྒོལ་བའིའོ། །རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ནན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཅན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལས་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ལུང་ལས་འདོད་པའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་གནོད་ན་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ལས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་རྩ་བ་ཙན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འ
Chinese
难道为了成立常法，不是暂时的吗？提问是，认为不是，就像“如果这个有法”一样。为了成立反驳提问处的功德，也因为承诺成立论典的意义，所以只是暂时的，这表明就像“如果在这里”一样。“那个法”是指无常的法。认为以所立法的所依就是有法，说唯有具法者才是有法，即称为有法，有法、法等称为所立法的法。就像所立法一样，反驳者也是这样认为的意义。虽然认为是有法，但表明他并不像有法一样，认为一切法都是所立。就像“以某些情况”一样，即反驳者以情况所作的那些。认为是反驳者的。理解也是那些，即反驳者以情况所作的那些。强调是因为没有像那样理解的，而且还因为具有剩余。解释说，能理解的词语的差别的情况也说是能理解的，即“那本身的能力”。如果因为是所立法的有法，就像所立法一样，因为是反驳者的所立，为什么不是成立呢？对于这个问题，具有果的相，即与所立不同的果本身是常法，所以这不是果的意义。因为要来，所以是刹那性，经文中说，所立的无我性不是要损害的，难道你也不这样认为吗？如果损害了它，就是因明等的过失，对于这个问题，就像“无则不生”一样。因为在论典中是这样认为的，所以不是不损害无我性，因为是遍及的，所以是无则不生，对于刹那性来说，不是无则不生，就像虚空的功德一样，因为是相违的意义。如果经文中说，不是损害所立本身的无我性，那么成立它的根本的刹那性
English
Is it not temporary to establish permanence? The question is, thinking it is not, like "if this is the subject." To establish the merit of refuting the question, also because of promising to establish the meaning of the treatise, it is only temporary, which shows like "if here." "That dharma" refers to the impermanent dharma. Thinking that the basis of the established dharma is the subject, saying that only the one with dharma is the subject, which is called the subject, the subject, dharma, etc., are called the dharma of the established dharma. Like the established dharma, the opponent also thinks so. Although it is thought to be the subject, it shows that he does not think that all dharmas are to be established like the subject. Like "with some situations," that is, those made by the opponent with situations. It is the opponent's opinion. Understanding is also those, that is, those made by the opponent with situations. It is emphasized because there is no such understanding, and also because it has remainder. Explaining that the situation of the difference of words that can be understood is also said to be understandable, that is, "that itself's ability." If because it is the subject of the established dharma, like the established dharma, because it is the opponent's established, why is it not established? For this question, having the characteristic of fruit, that is, the fruit itself different from the established is permanent, so this is not the meaning of fruit. Because it is coming, so it is momentary, the scriptures say that the selflessness of the established is not to be harmed, don't you also think so? If it harms it, it is the fault of Hetu, etc., for this question, like "without which it does not arise." Because it is thought so in the treatise, so it is not not harming selflessness, because it is pervasive, so it is without which it does not arise, for momentariness, it is not without which it does not arise, like the merit of space, because it is contradictory meaning. If the scriptures say that it is not harming the selflessness of the established itself, then establishing its root momentariness