Tibetan
་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་གཅིག་ལ་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བསྡུས་པ་དང་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་མི་ལྡན་གཅོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ལ་གནོད་པས་ངེས་བཞིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དང་འགལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པས་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་ གཅོད་པར་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་ལ་ཚིག་གི་ནུས་པ་མ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་གི་ནུས་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ལ་ཡང་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དང་བསྡུས་པ་དག་ཡོད་ན་ཡོད་ཏན་གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོའི་སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མངོན་སུམ་ལས་དེ་ལས་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་སྤྱི་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱི་མ་གྲུབ་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་སྤྱི་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ནི་མའམ་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་ཡིན་ལ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་སྟོན་པའི་ངེས་པར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཡང་བུམ་པའམ་སྒྲ་ལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགལ་བ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་མེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་སྨོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པར་རོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པ་ཉིད་བསྡུ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས་ཟློག་པ་བསྒྲུབ་པས་འགལ་བ་ཉིད་ མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལའོ། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཆོས་ཀྱིའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཅན་ནམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཆོས་འབའ་ཞིག་སེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ལ་འདུས་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་པོ་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ན། དོགས་པའི་གནས་དགག་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཟེར་བ་ལ། ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བ་འདོད་པའི་ཆོས་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ཚོགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་གཞན་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པ་འདི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདོད་པ་སྨོས་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་གི་དམ་བཅའ་བའི་དོ
Chinese
是推测的意思。如果说，对于一个需要确定的意义，这是如何进行区分的呢？是为了表明包含和另外的含义，这被称为“两种”。从对象的区分来说，这是对需要确定的意义的区分，对象是法和有法。如果对于与有法相关的法进行确定，会认为只有没有区分，为了断除这种想法，所以说“为了断除不具备”，意思是说，进行了区分的关联本身就是需要确定的意义。为了表明，由于例子有损害，所以具备确定性，并且从对它和其它进行推测中理解到差别，所以说“如果”。如果说，没有差别地包含是与差别相违背的，所以说“如果”。为了表明，包含是差别，因为从声音中理解到要断除不可能，所以说“不是，因为没有关联”。为了表明，深刻且词语的力量没有不确定性，并且没有相违背，所以说“吃是”。对于有法瓶子来说，瓶子和二者都具备是不可能的，因为与词语的力量相违背。即使是颠倒，也没有成立的力量。为了表明，如果存在差别和包含，那么也存在其它的存在，所以说“总相本身”，意思是说，没有不随行之过，并且没有成立所成立。被称为“有差别者”的是，从它之外的自性的总相就是有差别者本身，因为没有舍弃其它的差别。为了表明，作为标志，从差别的现量中，从它之外的返回是与总相相违背的，所以说“总相是”。如果说，如果没有成立差别的总相，那么从非它的返回，如何成为把握周遍的境呢？所以说“如果所立”，是通过差别。反驳者说，既是所立也是总相。因为把握周遍是，或者烟，是因为随行于从非它的返回的知识。为了表明，因为是总相，并且通过它的力量随行的差别是所立，所以没有相违背，所以说“这已经说过了”。对于具备有法者
English
It means 'to estimate'. If one asks, 'How is this differentiated for a single meaning that needs to be determined?' It is to show that it includes and also has other meanings, which is called 'two kinds'. From the distinction of objects, it is a distinction of what needs to be determined, and the objects are dharma and the possessor of dharma. If one determines the dharma related to the possessor of dharma, one might think that there is only no distinction. To cut off this thought, it is said, 'to cut off the non-existent', meaning that the relationship that has been distinguished is itself the meaning that needs to be determined. To show that, because the example is harmful, it possesses certainty, and it is understood as distinct from estimating it and others, it is said, 'if'. If one says that including without distinction is contradictory to distinction, it is said, 'if'. To show that inclusion is distinction, because it is understood from the sound that it cuts off the impossible, it is said, 'no, because there is no connection'. To show that the power of the profound and the words is not uncertain and there is no contradiction, it is said, 'eating is'. For the possessor of dharma, the pot, it is impossible for the pot and both to be present, because it contradicts the power of the words. Even if it is reversed, there is no power to establish. To show that if there are distinctions and inclusions, then there are also other existences, it is said, 'the general nature itself', meaning that there is no fault of non-concomitance, and there is no establishment of what is established. What is called 'the distinguished' is that the general nature of the self from it is the distinguished itself, because it has not abandoned other distinctions. To show that, as a sign, from the direct perception of distinction, the return from it is contradictory to the general nature, it is said, 'the general nature is'. If one says, 'If the general nature of distinction is not established, then how can the return from non-it be the object of grasping pervasion?' It is said, 'if the to-be-established', through distinction. The opponent says that it is both the to-be-established and the general nature. Because grasping pervasion is, or smoke, because it follows the knowledge of the return from non-it. To show that, because it is the general nature, and the distinction that follows through its power is the to-be-established, therefore there is no contradiction, it is said, 'this has already been said'. For those with the possessor of dharma
Chinese
所谓的“是”是指在一切法中运行，仅仅是意识的执着，而不是必然指示的必然所缘，这是它的意思。以不具有的遮遣来区分的共相，难道不是瓶子或声音吗？因为没有差别。因此，如果有人说那些是随行和相违的，那么这个“是”是指：没有随行者的所立的差别，而不是区分没有随行者，这是它的意思。如果有人问为什么遮止，那么回答是“那样”。“以此”是指，在解释中说到了“意乐”。在有法上，法和有法的集合本身就是所集。为了说明通过遮返二者的体性差别，相违本身不会改变，就像“如何”一样。“二者”是指有法和存在于其上的法仅仅是所立。“一”是指有法或法。“不是”是因为立宗者已经承诺了。不是与无常的声音相关的声音，因为是所作，如果有人说，这难道不是以有法或法本身来遣除吗？为什么没有那样的过失呢？回答是“在有法上”。“不是与无常的声音相关的声音”不是仅仅遣除有法或法，而是因为遣除的是有法上不想要的，如果在有法上法是所立，那么集合不是仅仅是集合，这是它的意思，因为在有法上不想要集合，即使立宗者遣除也没有过失，因为没有差别。如果经部中也发生改变，如果有人问，用自己的声音来遮止疑惑之处有什么用？回答是“在一个有法上”，如果立宗者想要的仅仅是法，那么不想要集合，因为是不同的，如果在有法上想要其他法，那么经部中想要的这个仅仅是想要，因为像其他法一样存在，为了遮返因为说了意乐而不能遣除这个疑惑，所以是自己的声音，这是它的意思。经的承诺的意义。
English
The so-called "is" refers to operating in all dharmas, merely the mind's clinging, but not the necessarily indicated necessary object, that is its meaning. Is not the generality distinguished by the negation of non-possession, a pot or a sound? Because there is no difference. Therefore, if someone says that those are the concomitant and contradictory, then this "is" refers to: the difference of the to-be-established without a concomitant, but not distinguishing the absence of a concomitant, that is its meaning. If someone asks why to prevent, the answer is "like that." "By this" means that "intention" is mentioned in the commentary. On the subject, the collection of dharma and subject itself is the to-be-collected. In order to show that by reversing the difference of the nature of the two, the contradiction itself does not change, it is like "how." "Two" refers to the subject and the dharma existing on it are merely the to-be-established. "One" refers to the subject or the dharma. "Not" is because the proponent has already promised. It is not a sound associated with impermanent sound, because it is made, if someone says, is this not eliminated by the subject or the dharma itself? Why is there no such fault? The answer is "on the subject." "Not a sound associated with impermanent sound" does not merely eliminate the subject or the dharma, but because what is eliminated is what is not wanted on the subject, if the dharma is to be established on the subject, then the collection is not merely a collection, that is its meaning, because the collection is not wanted on the subject, even if the proponent eliminates it, there is no fault, because there is no difference. If changes also occur in the Sutra school, if someone asks, what is the use of using one's own voice to prevent the place of doubt? The answer is "on one subject," if the proponent wants only the dharma, then he does not want the collection, because they are different, if he wants another dharma on the subject, then what is wanted in the Sutra school is only what is wanted, because it exists like other dharmas, in order to reverse the fact that this doubt cannot be eliminated because the intention is spoken, so it is one's own voice, that is its meaning. The meaning of the promise of the scripture.