Tibetan
ན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་པའི་དང་གིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་མིན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པ་ན་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལས་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་སད་པ་ལ་ཡང་སྣང་བ་ནི། ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དོན་རྣམ་པ་གཞན་ལྟར་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་དོན་ནོ། །མེད་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནོད་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྲད་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་ཆེས་པས་སོ། །དོན་ནི་དོན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡང་དོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཞོག །སད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དན་ལྡན་པར་གང་གིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འདོད་པ་ལས་གཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་སླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཐབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་ནུས་མཐོང་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བས་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདིར་དོན་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་བརྗོད་པས་ཀྱང་དོན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འབྲེལ་མེད་ན་ཡང་འཇུག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་ནི་དོན་ཞིག་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་ནི། དོན་ཞིག་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་སྤྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྒྲ་ལས་སྤྱི་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་བསྟན་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་ནུས་པའི་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞས་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་བཞིན་པའི་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་འཛིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་དབང་གི་གཟུང་བྱ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཛིན་བཞིན་པ་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ནི་གསལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ན་ཡང་ དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེས་འགའ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ
Chinese
为了说明行是原因，称为“行”等。因为从行所生的识，在自身存在方面没有差别。为了说明能够获得一切识，称为“一切近”。“某些”是指可以把握的。为了说明以能作和以所作来区分见到生起，称为“先前的自性”。彼时即是现在的时。 “其中没有颠倒吗？”这是说醒时所见没有颠倒之法。 “一切”是指见到它的补特伽罗。 “那些也”是指以颠倒本身，对于法和业等，在见到是颠倒本身的补特伽罗们。一切是补特伽罗，如同睡眠一样，醒时也显现，因为是识，所以一切识是错乱的，没有差别。 “仅仅是显现”是指以其他方式执持意义为其他方式。 “另外”是指无义。为了说明从见到无义的体性而了知没有对境，但不是显现为颠倒，称为“如果是那样，那么就是识”。仅仅暂时不产生损害，并不是损害，因为太过分了。然而为了说明不是与具有损害者相异的识，称为“损害者本身也”。说相遇的识的体性是没有损害，称为“因为获得意义”。 “那么如何”是指仅仅在其他时候没有，也由此推断，为了说明那一点，称为“干闼婆城”。对于干闼婆城等。 “由此”是指一切识都太过分地显现为颠倒。从见到意义是意义而了知，也是以分别意义本身而了知。暂且放下梦等具有意义的识。醒来 的人们，对于色等的心，这无论是谁，以什么理由认为具有意义，而不是睡眠的显现呢？
English
To explain that action is the cause, it is called "action," etc. Because there is no difference in terms of self-existence for the consciousness arising from action. To explain that all consciousness can be obtained, it is called "all near." "Some" refers to what can be grasped. To explain that the distinction in seeing arising is made by the agent and the object, it is called "previous nature." That time is the present time. "Is there no reversal in it?" This means that what is seen in the waking state does not have the nature of reversal. "All" refers to the individual who sees it. "Those also" refers to the individuals who, through reversal itself, see phenomena and actions as reversal itself. All are individuals, just as in sleep, appearances also occur in the waking state, because it is consciousness, so all consciousness is confused, without distinction. "It is only appearance" means apprehending meaning in a different way as a different way. "Furthermore" refers to meaninglessness. To explain that from seeing the nature of meaninglessness, one understands that there is no object, but it does not appear as reversed, it is called "If that is the case, then it is consciousness." Merely not producing harm temporarily is not harm, because it is too extreme. However, to explain that it is not a consciousness different from the one with harm, it is called "the harmer itself also." Saying that the nature of the encountered consciousness is without harm is called "because meaning is obtained." "Then how" means that it is only absent at other times, and it is also inferred from this, to explain that point, it is called "Gandharva city." For Gandharva city and so on. "By this" means that all consciousness appears too extremely as reversed. From seeing that meaning is meaning and understanding, it is also understood by distinguishing meaning itself. Let aside for a moment the meaningful consciousness of dreams and so on. Waking people, regarding the mind of form and so on, whoever it is, for what reason do they consider it meaningful, and not the appearance of sleep?
Chinese
因为与梦等是共同的缘故。没有损害就是不欺骗，仅仅是不欺骗，而且也是跟随可信赖的。说“如果因为见到事物的功能”等，就是这个意思。其他，即梦和总相等，是没有意义的，因为没有理由。所谓“没有穷尽”，就是非世俗的。所谓“认识为世俗”，就是颠倒显现，也就是将非世俗的认识为世俗的。这里所说的“没有其他意义”等，就是说这仅仅是认识而已。如果有关联的名称的陈述也不能指向意义，那么对于没有关联的，还用说什么呢？这显示了“即使没有关联，也不会改变指向”。所谓“没有关联也无妨害”等，就是这个意思。对于有关联的一方，说其他的过失，就是“已逝的”等，意思是说，与意义有关联的名称，在意义消失时也会消失。与意义有关联的名称，在意义消失时也会消失，因为是无常的缘故，而总相不是这样，因为是常的缘故。说“从声音中执持总相的缘故”等，意思是说，不会变成对名称和特征的指责。相似的事物，仅仅依靠将会产生的对境，就能执持它，因为是唯一的执持。显示了执持它会变成过失，就是“那不是”。相似的事物的自性，仅仅是成立的对境，以自己的自性存在着，总相是适用于显现的事物，但不是它们的自性，如果这样想而执持，就是“即使执持”等，意思是说，像虚空一样，自主的所取境，即使正在执持，也不是那些显现事物的总相，也不是那些事物，因为是显现的缘故，显现就是这个意思。因此，就像虚空一样，仅仅因为有眼睛等，总是显现存在或不存在，也会成为对境，这显示了“因此，总是不会改变”。所谓“有时”，就是认为不是总是对境。
English
Because it is common with dreams and so on. Without harm is not deceiving, it is only not deceiving, and it also follows what is reliable. Saying "If because seeing the function of things" and so on, that is the meaning. Others, that is, dreams and generalities, are meaningless, because there is no reason. The so-called "without end" is non-mundane. The so-called "recognizing as mundane" is appearing upside down, that is, recognizing the non-mundane as mundane. What is said here as "no other meaning" and so on, is to say that this is only recognition. If the statement of a related name cannot point to the meaning, then what is the need to say about the unrelated? This shows that "even if there is no connection, it will not change the pointing". The so-called "no harm even if there is no connection" and so on, is this meaning. For the related side, saying other faults is "the past" and so on, meaning that the name related to the meaning will disappear when the meaning disappears. The name related to the meaning will disappear when the meaning disappears, because it is impermanent, but the generality is not like this, because it is permanent. Saying "Because holding the generality from the sound" and so on, means that it will not become a reproach to the name and characteristics. Similar things, only relying on the object that will arise, can hold it, because it is the only holding. It shows that holding it will become a fault, that is "that is not". The nature of similar things, only the object of establishment, exists with its own nature, the generality is applicable to the manifested things, but it is not their nature, if you think like this and hold, it is "even if holding" and so on, meaning that, like the sky, the autonomous object to be taken, even if it is being held, is not the generality of those manifested things, nor are those things, because it is manifested, manifestation is this meaning. Therefore, just like the sky, only because there are eyes and so on, it is always manifested whether it exists or not, it will also become an object, this shows that "Therefore, it will always not change". The so-called "sometimes" is thinking that it is not always an object.