Tibetan
་སྟེ་དངོས་པོ་ལས་དུས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་རིང་བ་དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་གྱི་ཡིན་གྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡུན་རིང་མྱུར་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཡང་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡུན་རིང་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་པས་སོ། །ཚད་མ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པས་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱེད་བཞིན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཅམ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྡོག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ལྡོག་པའོ།། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །རྟགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཇི་སྙེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ལ་ལུས་པས་ཐ་མི་དད་པ་གཞན་ལ་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དེར་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་དང་གསལ་བ་ཡང་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བློ་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གསལ་བ་དང་བློ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྒྲའི་དོན་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ནི་གཉིས་ཉིད་དུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བློའིའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེའི་བློའི་དུས་ནའོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པས་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་འཛིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་པོ་ཡང་དེའི་གཞན་བ་ལས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པ་ནི་རང་ལྟའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་འདི་ནི་བློ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་གཅིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ན་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གསལ་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་སྤྱིའི་ངོ་བོ། དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལས་སོ། །དེ་བདག་ཉིད་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་གྱི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡང་གཞན་དུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ་གསལ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྨྲ་བ་པོ་མུ་སྟེགས་ཤ་བ་རའོ། །གཅིག་ལ་ཞིག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་པར་ ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱེ་བ་བྱེད་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐ་དད་མིན་
Chinese
意思是说，与事物是不同的时间。为了说明跟随长和短等差别的意义，而不是变成一体，所以说“长短等差别”。说明差别也存在于行为中，所以说“长等”。作者是行为。从作者来说，是因为行为的场合。用量来说，就是无分别，因为从不是那样的东西中返回，就是分别。奔跑是行走，因为从那场合的知识本身中正在区分，并且对于其他的某些东西执着为一。是从习气中产生的跟随和返回的行为。如果不是差别，那么说“陈述方面之后不会改变”就是责难。像那样，就是具有行为，也就是返回。另外，就是随之返回。先前，就是指讲述者的行为对象。标志等等，因为无标志和无数等等是变成没有的特征，所以是没有自性的意思。不是那样的，就是与事物不是不同的。为了说明词缀的差别就是事物的差别，词缀有多少，就说“如何”，是说，使行为的差别明显的是长等等，像“像那样”等等一样。它的所依，就是杂色等等。为了说明依于一个不会变成与另一个无差别，所以说“进入那里”。“一切”就是其他的所依。为了说明它的相状的智慧和清晰也是认识的对境，而不是其他的，所以说“智慧们”。这里的意思是，清晰和智慧，像那样的事物的声音的意义，无论所说是何，都与“如果分析”相连。两种方式就是二者本身。自己的自性就是智慧的。那时，就是在那个智慧的时候。显现本身，就是用无分别的认识，二者的自
English
It means that it is a different time from things. In order to explain the meaning of following the differences such as long and short, and not becoming one, it is said that "differences such as long and short." To explain that the difference also exists in the action, it is said that "long, etc." The author is the action. From the author's point of view, it is because of the occasion of the action. In terms of measurement, it is non-discrimination, because returning from something that is not like that is discrimination. Running is walking, because it is distinguishing from the knowledge of that occasion itself, and clinging to some other things as one. It is the action of following and returning that arises from habits. If it is not a difference, then saying "it will not change after stating the aspect" is a reproach. Like that, it is having action, that is, returning. In addition, it is returning accordingly. Previously, it refers to the object of the speaker's action. Signs, etc., because the absence of signs and countlessness, etc., are the characteristics of becoming non-existent, so it means without self-nature. Not like that, it is not different from things. In order to explain that the difference of suffixes is the difference of things, and how many suffixes there are, it is said "how," which means that what makes the difference of action obvious is long, etc., like "like that," etc. Its support is variegated, etc. In order to explain that relying on one will not become undifferentiated from another, it is said "entering there." "Everything" is the other support. In order to explain that the wisdom and clarity of its appearance are also the objects of knowledge, and not others, it is said "wisdoms." The meaning here is that clarity and wisdom, like that, the meaning of the sound of things, whatever is said, is connected to "if analyzed." Two ways are the two themselves. One's own nature is that of wisdom. At that time, it is at the time of that wisdom. Manifestation itself is with non-discriminating knowledge, the self of both.
Chinese
也执持意的事物。因为从不是蓝色的事物一样，也从其他的蓝色事物中理解到是相异的，这是所要表达的意义。蓝色也从它的他性，不是蓝色事物一样，从不是它的事物中产生的相异，除了恒常的形象之外，没有见到是不同的，所显示的是自宗的方面。这个心识要和无心识连用。所谓和它无有差别之相，是指和隐蔽处等无有差别的自性。像这样因为没有被现量所取，所以是执持为多体的缘故。认为一切显现都是一种形象，所以称为一之故。如果认识到一切显现都是一种形象，那么就会执持一切显现，因为具有它的形象和显现的事物都是无有差别的缘故。所谓其他的，是指安住在其他显现中的总相自性。所谓唯独它的自性，是指从所取的形象中无有差别。它的自性是指之前的形象的自性。具有它的自性是指隐蔽处等也是，不是它的自性就不是。它就是它的自性，也是其他的也是其他的，但它也不会变成那样，这是推理。所谓传承的解释就是它的自性。所谓和它无有差别，是指和形象无有差别。从它之外的其他就是其他的形象，是安住在其他显现中的。因为和它无有差别，所以是从之前所取的形象中无有差别，不会改变和形象其他自身连用。进行分别解说的是结合论者外道夏瓦拉。所谓在一处坏灭，是指已经回答说是舍弃。所谓从具有形象的功德等形象不是不同的，说的是如果。显示能作区分的差别也是形象的，称为形象也是，意思是如果无有差别，那么具有形象的体性本身就是不同的。不是不同的功德，难道不也是和它具有能作区分的吗，说的是不是不同。
English
It also holds the object of mind. Because from what is not blue, it is understood to be different from other blue things, which is the meaning to be expressed. Blue also from its otherness, like things that are not blue, the difference arising from what is not it, except for the constant image, is not seen as different, what is shown is the aspect of one's own view. This consciousness should be used with unconsciousness. The so-called characteristic of being non-different from it refers to the nature of being non-different from hidden places and so on. In this way, because it is not taken by direct perception, it is because it is held as multiple entities. Thinking that all appearances are one image, it is called the reason of one. If all appearances are recognized as one image, then all appearances will be held, because the things that have its image and appearances are non-different. The so-called other refers to the general nature of abiding in other appearances. The so-called only its own nature refers to the non-difference from the image of what is taken. Its own nature refers to the nature of the previous image. Having its own nature means that hidden places and so on are also, not its own nature is not. It is its own nature, and others are also others, but it will not become like that, this is reasoning. The explanation of the so-called transmission is its own nature. The so-called non-difference from it refers to the non-difference from the image. Other than it is another image, which abides in other appearances. Because it is non-different from it, it is non-different from the previously taken image, it will not change and the image itself is connected. The one who makes the distinction and explanation is the combiner, the non-Buddhist Sharavala. The so-called destruction in one place means that it has been answered that it is abandonment. The so-called image is not different from the qualities with image, etc., says if. Showing that the difference that can make distinctions is also an image, it is called an image also, meaning that if there is no difference, then the nature of having an image itself is different. Is it not also the merit that is not different and has the ability to make distinctions, saying is not different.