Tibetan
འི་ཡུལ་ཏེ་གནས་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཚད་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པའི་ངོ་བོའི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དུས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་འདི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཡང་ལུང་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དུས་ནའོ། །འདིའི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཡུལ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་དེའི་ཚེ་ལུང་དེ་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལུང་ལ་གནོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པས་གནོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཚད་མ་མིན་པ་ནི་སྔ་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དུས་གཞན་ན་ཡང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ལུང་གིས་སོ། །མ་ལུས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཁས་བླངས་པས་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། །ཚད་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་ལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གིའོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་རག་ལས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མཚང་ནི་སྦ་བར་བྱ་བ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱ་པའི་སྐྱོན་ ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་ལ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་པོའམ་རྟགས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ནོ། །རྒོལ་བ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཁོ་བོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རྟོགས་པར་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རྟོགས་པར་ནི་མ་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསླུས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་སྨྲས་པས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེའོ། །རང་གིས་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒོལ་བ་སྟན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པ་རྒྱལ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་རྟོགས་ནའོ། །ཁས་མི་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །གཞན་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ལས་འདས་ནས་མ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་མ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཉན་པ་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཏན་ལ་བབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྟོགས་བཞིན་པ་ཡང་ལུང་ལས་ཁས་བླངས་པ་མ་བོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལུང་དེ་ལྡན་ལ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བོར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེ
Chinese
之境，即于处所修习之证悟，不认为语为正量，因力量不相等故，且无关联故。如是，何时说彼为正量耶？谓以正量等遍计之境，以承诺故，乃承诺之自性正量，于隐蔽之时则非也。如是，若此为正量，则如成办者一般，于所成办亦转变，一切比量皆为正量，然圣言亦不从圣言而比量， 以彼性故，彼亦唯是成立执持关联者。若不成立，则彼时语非正量之义。于某者亦非也，谓于外道也。于比量之境，谓于遍计之时也。此之遍计亦非唯于自境耶？抑非耶？是故说彼现量等。是正量者，以遍计故。于彼境非也，谓于圣言之境也。于一切处，谓于现量等境之外也。数论师之语，谓安乐等非有心者等也。成办者，谓正量也。于他者亦彼不成立，若以颠倒之所成办而了知，则尔时舍弃彼圣言故，是故显示谓于圣言有损也。若以依于智之法与有法之理，以一切不现见而了知为无，纵以正量成立而有损害，亦如水轮有何用耶？谓于非有心者遍计之外，无有他正量之义。彼时，谓从成办能知所成办之时也。非正量者，谓先前亦是，以于他时亦有损害故。若了知无所成办则不生，亦然。是故乃非正量故。以彼乃圣言也。未尽成立，谓成立者亦然。以承诺所作者亦是也。正量之事物亦于彼，彼乃圣言之正量也。彼，谓
English
Regarding the object, namely, the realization of practice in a place, it is not considered that words themselves are valid means of knowledge, because the power is not equal and because there is no connection. If so, when is it said that it is a valid means of knowledge? Because the object that is completely examined by valid means of knowledge is promised, it is the valid means of knowledge of the nature of the promise, but it is not so at the time when it is hidden. If this is a valid means of knowledge in this way, then just as it is the accomplisher, all inferences that change into what is to be accomplished are also valid means of knowledge, but the scriptures also do not become inferences from the scriptures, because of that very nature, it is also only established as holding the connection. If it is not established, then at that time, the meaning of the words not being a valid means of knowledge. It is also not for some, namely, for the opponents. Regarding the object of inference, namely, at the time of complete examination. Is this complete examination also not only in its own object or not? Therefore, it is said that it is manifest, etc. That which is a valid means of knowledge is because of complete examination. It is not in that object, namely, in the object of the scriptures. In all places, namely, also other than the object of manifest, etc. The words of the Samkhyas, namely, pleasure, etc., are those that are not sentient, etc. The accomplisher is the valid means of knowledge. It is also not established in others, but if one understands what is to be accomplished in a reversed way, then at that time, because that scripture is abandoned, therefore it is shown that there is harm to the scripture. If one understands that everything is non-existent by not seeing the reason of the dharma and the possessor of dharma that rely on intelligence, even if there is harm caused by being established by valid means of knowledge, what is the use of a water wheel? It means that there is no other valid means of knowledge other than examining what is not sentient. At that time, namely, at the time of understanding what is to be accomplished from the accomplisher. That which is not a valid means of knowledge is also the former, because there is harm even at other times. Even if one understands that what is to be accomplished does not arise if it does not exist. Therefore, it is not a valid means of knowledge. By that, it is the scriptures. Not completely established, namely, also the establisher. That which is done by promise is also that. The object of valid means of knowledge is also in that, that is the valid means of knowledge of the scriptures. That, namely,
Chinese
已完成。所谓的“其”指的是论证。所谓的“依赖于此”指的是依赖于承诺。所有自性指的是其他的量等。瑕疵是应当隐藏的，是不知晓的同义词。虽然如此，但所谓的“虽然如此”指的是即使不了解如何成立。所谓的“有什么过失”指的是为了了解应当成立的事物。如果说“也没有应当理解的过失”，指的是对于自己来说是成立的，即对于反驳者来说是成立的。因此，所谓的“因此”指的是辩论者或者因。所谓的“如果这样”指的是数论者。所谓的“辩论者不是常恒的”指的是反驳。如果显示“如果不了解我的立宗，如何陈述”，指的是“无论谁，被他人”。“不了解”指的是从不了解。“如何了解”指的是被反驳者。“仅仅了解而不是成立”显示“我，你的”，所谓的“欺骗”指的是说了没有关联的话。成立者对于此没有了解。自己没有了解，就不会成为辩论者，如果反驳者不接受其他的，就与“成立”相连。如果说“会接受”，指的是“谁会使自己衰败”。所谓的“自己以量”指的是如果辩论者了解。“不接受”指的是反驳者。说他人不真实指的是因为了解后不接受。所谓的“超越能力而不做”指的是因为没有能力而不做，与不会成为没有悲悯的自性相连。如果说“是远离偏袒的听者”，指的是“所有争论”。所谓的“因为互相依赖”与“不是争论”相连，意思是说听者不是一个。如果这样，显示唯一决定，指的是“如果这样”。如果说“正在了解随所立宗而行的立宗，也没有舍弃从论证中承诺的”，指的是“如果那个论证成立”。如果舍弃了那个，就不是随行。
English
Completed. The so-called "that" refers to the argument. The so-called "dependent on that" refers to being dependent on the commitment. All self-natures refer to other valid means of cognition, etc. A flaw is something that should be hidden, a synonym for not knowing. Although it is so, the so-called "although it is so" refers to even if one does not understand how to establish it. The so-called "what fault is there" refers to in order to understand what should be established. If it is said, "there is also no fault to be understood," it refers to being established for oneself, that is, being established for the opponent. Therefore, the so-called "therefore" refers to the debater or the reason. The so-called "if this is so" refers to the Samkhya philosopher. The so-called "the debater is not permanent" refers to refutation. If it is shown, "if one does not understand my thesis, how can one state it," it refers to "whoever, by others." "Not understanding" refers to from not understanding. "How to understand" refers to by the opponent. "Merely understanding and not establishing" shows "I, your," the so-called "deception" refers to speaking unrelated words. The establisher has no understanding of this. If one does not understand oneself, one will not become a debater, and if the opponent does not accept others, it is connected with "establishment." If it is said, "will accept," it refers to "who will cause oneself to decline." The so-called "oneself by valid cognition" refers to if the debater understands. "Not accepting" refers to the opponent. Saying that others are untrue refers to because of not accepting after understanding. The so-called "transcending ability and not doing" refers to because of not having the ability and not doing, and is connected with not becoming a nature without compassion. If it is said, "is a listener free from partiality," it refers to "all disputes." The so-called "because of mutual dependence" is connected with "is not a dispute," meaning that the listener is not one. If this is so, showing the only determination, refers to "if this is so." If it is said, "while understanding the establishment that follows the thesis, one has not abandoned what was promised from the argument," it refers to "if that argument is established." If that is abandoned, it is not following.