Tibetan
ཡང་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྟར་རྟོག་པ་ན་ཡང་བ་ལང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཅར་དུ་མ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཅིག་ཅར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་སྟེ། དེར་སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ཉེ་བ་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཀུན་གཞི་ཙམ་ལ་རིམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ནི་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ་གཅིག་ལ་སོང་བ་ན་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡིད་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཕྲ་མོ་ཉིད་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལ་བཞིན་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རེས་འགའ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཕྱིར་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལའོ། །ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་ཆགས་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མ་རྟོགས་པར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི་ཡུལ་གཞན་ལའོ། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྫས་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མིག་དང་ཕྲད་པའི་འདུ་བས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ འགྲོ་བ་སྟེ་ཕྲད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་གཅིག་ལས་བྱ་བ་གཅིག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པའི་མར་མེ་ཡང་བྱ་བ་དུ་མ་བྱེད་པ་གཅིག་གི་ཚེ་གཅིག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཀྱང་དུ་མར་མཐོང་བའི་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དུ་མས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འགྲེལ་པའིའོ། །ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་དང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགྲེལ་པར་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྔ་ན་ཡང་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲེལ་པས་བསྟན་པ་ནི་རྟག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བདག་ཁྱད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྒྲོ་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགྲེལ་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པ་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་པའོ། །བློ་ནི་བློ་ཉིད་ལས་ཏེ་བློ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལམ་གཏོགས་པ་དེའི་རྟེན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ནི་བདེན་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གཟུང་ལ་གཟུང་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་བ
Chinese
又，识不是从其他产生的吗？如果显示“在马的认知中也看到牛”，则称为“同时”。同时对多个事物产生执着，这本身不是不相容的，因为是对不相容自性的执着，所以对其他事物，对同类事物是同时，对不同类事物则是逐渐产生。进入境的识不是执着吗？那不是产生，而是说阿赖耶识产生，这称为“非常清楚”。因为对它的执着的不相容自性的阿赖耶识本身是不相容的，所以是进入的识的习气的所依，在那里可以进行增益的特殊之处就是阿赖耶识的意义。注释是清楚的。否则，如果显示不依赖于与它相同的事物，则称为“如果不是那样”，即不是阿赖耶识进入的识的可以进行增益的特殊之处。如果仅仅是根与境接近是因，那么因为没有它，意识就不会产生。如果显示仅仅是阿赖耶识是次第的，则称为“意识”。意识不是微细的吗？因为在一个上去了，在另一个上就不是，所以是识的次第，但不是从识的不相容自性产生的，这称为“因为意识是一个”，这是对论敌的重复。如果显示微细本身对于同类事物也是如此，对于不同类事物也是如此，则称为“有时一起产生”，有时是对不同类事物。如果显示对某些境产生执着的识是所缘，而不是不了解它，则称为“那个意识也是”。如果意识的进入是相同的，那么“同时”就不明显，因为在微细本身上没有差别，这被称为“对于相同的进入也是”，对于一个没有能力的事物也是如此。一切时称为“对于不相容的事物和对于其他事物也是”。其他是指其他境。不会了解是指不是接近。如果显示“即使是色法的自性以及存在等，也是通过眼与境相遇的集合同时执持”，则称为“具有自性”。了解是指接近
English
Furthermore, isn't consciousness produced from something else? If it is shown that "even in the cognition of a horse, a cow is seen," it is called "simultaneous." Attachment to multiple things simultaneously is not incompatible in itself, because it is attachment to the nature of incompatibility, so for other things, it is simultaneous for similar things, and gradual for dissimilar things. Isn't the consciousness that enters the object attachment? That is not production, but it is said that the Alaya consciousness produces, which is called "very clear." Because the Alaya consciousness itself of the incompatible nature of its attachment is incompatible, it is the basis of the habits of the entering consciousness, and the special feature that can be superimposed there is the meaning of the Alaya consciousness. The commentary is clear. Otherwise, if it is shown that it does not depend on the same thing as it, it is called "if it is not so," that is, it is not the special feature of the consciousness entering the Alaya consciousness that can be superimposed. If merely the proximity of the sense and the object is the cause, then because there is no it, consciousness will not arise. If it is shown that only the Alaya consciousness is gradual, it is called "consciousness." Isn't consciousness subtle? Because it goes up in one and not in another, it is the sequence of consciousness, but it is not produced from the incompatible nature of consciousness, which is called "because consciousness is one," which is a repetition to the opponent. If it is shown that subtlety itself is the same for similar things and also for dissimilar things, it is called "sometimes arise together," sometimes for dissimilar things. If it is shown that the consciousness that is attached to some objects is the object of perception, and not without understanding it, it is called "that consciousness also." If the entry of consciousness is the same, then "simultaneous" is not obvious, because there is no difference in subtlety itself, which is called "for the same entry also," and also for something that has no ability. All times are called "for incompatible things and also for other things." Other refers to other objects. Not understanding means not approaching. If it is shown that "even the nature of form and existence, etc., are held simultaneously by the collection of the eye meeting the object," it is called "having nature." Understanding means approaching.
Chinese
是说相遇的差别。因为是能作的法性，所以说能作一个，所作不是一个吗？名为“一个”。能作的灯，做众多事业，一个的时候不是一个吗？所显示的是“如何”，虽然能使见到众多，但见到众多是同一个事业之义。说由众多士夫使之见到之义是注释的意义。与境相关的意，最初不使之明了，后来也不明了，因为那没有差别之故，所显示的是“次第”，注释中说，差别是以前也是，但使之产生则不是之义。不是增益的境中生起，没有自性的差别，注释所显示的是“常”。“彼我差别不变”说的是成为不常之过失的缘故。“不变”说的是与有联系的和联系上没有差别而增益，和没有联系的没有差别而增益的差别本身。注释中说，识是生起见识的习气圆满的差别，显示由此次第产生，名为“识即是”。虽然我和加持的根的境联系上没有差别，但思惟是以前以前的识所产生的行作的差别，识是次第的，名为“如果行作”。“彼”说的是行作。“智”是从智本身，是与智有联系的。那属于道，因为见到那的所依，我也是，也是从串习中产生，不是决定的境。“欲”说的是依赖于生识的习气的识，因为见到之故。从识是识是真实的，识本身的转变是如识一样执持，对于这样说，“所取为所取本身”， 仅仅是所生之性能执持，对于境也是如识一样之义。境和
English
It is said that it is the difference of encounter. Because it is the nature of the agent, it is said that if one agent, is not one action? It is called "one." Does not the lamp of the agent, doing many actions, is it not one at one time? What is shown is "how," although it makes one see many, but seeing many is the meaning of the same action. The meaning of saying that it is made to be seen by many men is the meaning of the commentary. The mind related to the object, if it does not make it clear at first, it will not be clear later, because there is no difference, what is shown is "sequence," in the commentary it says, the difference is that it was before, but it is not the meaning of making it arise. Not arising in the object of superimposition, there is no difference in self-nature, what is shown by the commentary is "constant." "That I do not change the difference" says that it is the fault of becoming impermanent. "Unchanging" says that there is no difference in connection with the connected and the connection, and the difference itself of superimposing, and superimposing without connection. In the commentary, it is said that consciousness is the difference of the complete ripening of the habit of generating seeing consciousness, showing that it arises gradually from this, it is called "consciousness is." Although there is no difference in the connection between me and the object of the blessed root, but thinking that the difference of the action produced by the previous consciousness is the sequence of consciousness, it is called "if action." "That" refers to action. "Wisdom" is from wisdom itself, it is related to wisdom. That belongs to the path, because seeing the support of that, I am also, also produced from habit, not a definite object. "Desire" says that it depends on the consciousness of the habit of generating knowledge, because of seeing it. From consciousness is consciousness is true, the transformation of consciousness itself is holding like consciousness, for saying this, "what is taken is what is taken itself," Only the nature of what is born can hold, for the object it is also the meaning like consciousness. Object and