Tibetan
་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་བློ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མཐར་ ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཡུལ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དང་པོའི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་རང་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་ལུས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གསལ་བ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་རང་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དེ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་འམ་ཅིག་ཤོས་བློ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་ན་བློའི་རྩ་བ་མེད་དེ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཡང་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་རེ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་དག་མེད་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པས་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དོན་གྱིས་གོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པ་ན་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ན་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་གང་ལས་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདོད་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་དོན་ཉེ་བ་ལས་མི་ལྟོས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་དང༌། འབད་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་པོ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་འབད་པ་གཞན་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདས་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པས་དབང་པོ་ལྡོག་པས་དེའི་བསྐྱེད་བྱ་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིན་གྱི་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་ཉེ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱའོ། །འཕོ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱུ་སྟེ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་ཉན་འདོད་པ་དང་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་ཤེས་པས་སྤོང་ལེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཞན་དང་འདྲེས་བས་འཕོ་བ་བསལ་ནས་དུབ་པ་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕོ་བའི་ངོ་བོའོ། །དུབ་པ་ནི་ནུས་པ་ཟད་པའི་ངོ་བོའོ། །ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བློ་སྔ་མ་སྔ་མའི་མཐོང་བ་ལས་དེ་ཉམས་ན་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་གྱི་བློ་ནི་ནུས་ཟད་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མའི་ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་དང་དོན་ཉེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བློ་སྔོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བློ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལས་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་ཆགས་པ་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་སེར་པོའི་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རྟོགས་ཕྱིར་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི། ཀུན་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་
Chinese
是名为“诺”之义。因为仅仅是与自我的心相遇，如同最初一样，在其他时候也是如此，所以显示了没有终结，这如果以前就叫做智慧。为了产生所取。为了了解对境，最初是产生自己的识，因为不了解就不是那个识。那也同样，显示了没有终结，并且产生其他对境本身是可能存在的，这被称为所取的特征。最初的识不是产生自己本身的识吗？不是的，因为已经确定了明亮对境的自身，所以显示了这被称为外境。最初也不是产生自身，因为没有差别。因此，没有遗漏是不可见的，这是那个意思。如果不明显也产生识，那么显示了仅仅是显现为确定在自身，这被称为不是那个意义。不是近处的意义是，明亮或者其他的任何心，如果不是体验那个，如果不是，那么就没有心的根本，因为没有显现。说“记忆也没有”也是对于意义而言。因此，说“啊，多么美丽”是嘲笑。如果没有体验和记忆，那么所有众生都会变成没有心识的。对于体验，因为遮止了体验，所以有人认为这是承认了对境的体验，所以说了“对境”。“恒常之间”的意思是，因为产生体验，所以遮止了对境产生理解，当那个产生者遮止了体验时，那个就成立了。如果不是体验体验，那么就不是体验对境，如同之前一样，显示了这被称为“仅仅存在”。对于显示“从哪里存在体验”说了“根基和”。想要遣除的本身是，从那产生的不依赖于近处对境的分别念们，以及因为从产生努力的根基中在其他识中体验，所以能够自己了解的那个，其他的努力不是障碍，因为没有原因所以自身不存在，并且衰
English
It is the meaning of being called "No". Because it is only meeting with one's own mind, just like the beginning, it is also like that at other times, so it shows that there is no end, this if it was called wisdom before. In order to generate the object to be grasped. In order to understand the object, initially it is to generate one's own consciousness, because not understanding is not that consciousness. That is also the same, showing that there is no end, and generating other objects themselves is possible, this is called the characteristic of the object to be grasped. Isn't the initial consciousness generating its own consciousness? No, because one has already determined the self of the bright object, so it shows that this is called the external object. The initial one is also not generating itself, because there is no difference. Therefore, not omitting is invisible, this is that meaning. If the unclear also generates consciousness, then it shows that it is only appearing as being determined in oneself, this is called not that meaning. The meaning of not being near is, the bright or any other mind, if one does not experience that, if not, then there is no root of the mind, because there is no appearance. Saying "memory is also not there" is also for the meaning. Therefore, saying "Ah, how beautiful" is ridicule. If there is no experience and memory, then all beings will become without consciousness. For experience, because experience is prevented, so someone thinks that this is admitting the experience of the object, so "object" is said. The meaning of "always in between" is, because it generates experience, so it prevents the object from generating understanding, when that generator prevents experience, then that is established. If one does not experience experience, then it is not experiencing the object, just like before, it shows that this is called "only existing". For showing "from where does experience exist" it said "basis and". The very thing that one wants to eliminate is, the discriminations that arise from that that do not depend on the near object, and because one experiences in other consciousnesses from the basis of generating effort, so that which is able to understand itself, other efforts are not obstacles, because there is no cause so self does not exist, and decay
Chinese
之所以说不是二元，并且是相违的，这是在说明过去等的分别念。因为欲望使感官退转，所以它的生起之物退转，这是因为没有原因，而不是因为欲望。所谓的“等”是指现在的分别念。 而且，因为也有意义相近的情况，所以进行区分，即“对于哪些”。“转移”是指与种类不相符的分别念。因为没有想要执持的原因，所以没有相续。如同最初一样，因为能够生起自己的意识，所以是对意义进行思考，也就是想要好好听闻、听闻、执持和所执持的意识，以舍取的方式如实地显现执着之相。“是这样的吗”是指对于最初的证悟，意识也不会发生转移。通过欲望和与他者的混合来排除转移，从疲惫中解脱出来，即“如果对于我”，这是对反驳者的随顺陈述。“那本身”是指转移到其他境的相。“疲惫”是指能力耗尽的相。“从何而来”是指不能从无能中产生，因为产生的缘故，如果自己不能，那么对于他者也不是能，这是在说明从先前的智慧的见解中，如果它衰退了，就是没有能力。即“先前的智慧是能力耗尽”。先前的意识是自己的意识产生后而消逝的，难道仅仅是感官和意义接近，而不是对意义的认识吗？对此回答说：“没有先前的智慧”，即从特殊的智慧中产生特殊的意义。像那样，难道不是从蓝色等的智慧中产生黄色等的智慧吗？对此回答说：“其他意义”，即执着于蓝色时，难道不会仅仅从感官等产生黄色的智慧吗？“因为不理解”是指因为不确定。“不相同或者”是指作者。“他的”是指反驳者的。“先前的识”是指与阿赖耶识不同，而不是指阿赖耶识。如果依赖于先前，那么它本身就是原因，而不是阿赖耶识，这是在说“进入的识”。执着于其他
English
The reason for saying it is non-dual and contradictory is to explain the conceptualizations of the past, etc. Because desire causes the senses to regress, the object it generates regresses because there is no cause, not because of desire. The so-called "etc." refers to present conceptualizations. Moreover, because there are also cases where the meanings are similar, the distinction is made, namely "for whom." "Transfer" refers to conceptualizations that do not conform to the category. Because there is no other reason for wanting to hold on, there is no continuity. Just like the beginning, because it is able to generate its own consciousness, it is contemplating the meaning, that is, wanting to listen well, listening, holding, and the consciousness of what is held, manifesting attachment in the way of abandoning and taking. "Is it like this" means that even for the initial realization, consciousness will not be transferred. By eliminating transfer through desire and mixing with others, liberation from fatigue is achieved, namely "if for me," which is a statement following the rebuttal. "That itself" refers to the aspect of transferring to another object. "Fatigue" refers to the aspect of the exhaustion of ability. "From where does it come" means that it cannot arise from inability, because of arising, if one cannot do it oneself, then it is not possible for others. This is explaining that from the view of previous wisdom, if it declines, it is without ability. Namely, "previous wisdom is exhausted of ability." The previous consciousness is the arising and vanishing of one's own consciousness. Is it not the understanding of meaning merely from the proximity of the senses and objects? To this, it is answered, "Without previous wisdom," that is, from special wisdom, special meaning arises. Like that, is it not that from the wisdom of blue, etc., the wisdom of yellow, etc., arises? To this, it is answered, "Other meaning," that is, when attached to blue, will not the wisdom of yellow arise merely from the senses, etc.? "Because of not understanding" means because of uncertainty. "Dissimilar or" refers to the agent. "His" refers to the rebuttal. "Previous consciousness" refers to something other than the Alaya consciousness, not the Alaya consciousness. If it relies on the previous, then it itself is the cause, not the Alaya consciousness. This is saying "entering consciousness." Attachment to others