Tibetan
དོན་གྱི་བློ་དང་དེའི་བློ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་རིག་ན་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཅར་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཆད་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འོ་ན་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ལའོ། །བློ་ནི་རྣམ་ཆད་སྐྱེ་བ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་མེད་པའོ། །ཅིག་ཅར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལའོ། རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་བློ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་དེའི་ཤེས་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ན། རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཅིས་མི་འགྱུར་ ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདག་ཉིད་བྱེད་དོན་རིག་ལ། །བདག་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་ཉིད་ལའང༌། །རྟོགས་ཕྱིར་གཞན་ལ་སྡོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དབང་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་གོམས་པའི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདུ་བྱེད་བ་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཆད་པར་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་དཔོག་པའི་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཆད་པ་མཐོང་བ་ལ་དེའི་དུས་སུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་ཆད་པ་ལ་དེའི་རིགས་ཏེ། རིགས་མཐུན་པའི་ནུས་པའི་ངེས་པ་འདིས་བསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསལ་བར་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་སྟོབས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཆད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། བྲེགས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདིའི་གནོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རབ་རིབ་བཞིན་དུ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ན་སྐྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རིགས་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ནི་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་རིག་པ་པོ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་འདྲའི་བློ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པའམ་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་དབང་པོའི་མཐོང་བ་ལ་གཅིག་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནའོ། །མཐོང་བའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ལས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ ཞུགས་པའི་མིག་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་འགོར་འོངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྔོན་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་ནི་དེ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བདག་དབང་པོས་གྲོགས་བྱས་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཞིང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གྲོགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མེད་ན་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། བདག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་གྱི་མཐུའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཉིད་འཛིན་པ་ཁོ་ན་དྲན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ཉིད་ལང་བའི་ཆེད་དུ་དྲན་བཞིན་པ་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལྟོས་ནའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་བཞིན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རོ། །ཡུལ་དེར་སོང་བས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འདིར་སོང་བས་རུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་དེ་ལ་བཀག་པ་ཡུལ་དང་དུས་འདི་ལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབྱུང་བའིའོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཞེས
Chinese
因为对于义的智慧和它的智慧是不可见的缘故。如果不能体验色，那么显示获得一切皆不可得，这被称为“彼即此”。因为不能像一下子那样看见，所以显示了见本身不是断灭的生起，这被称为“那么是相”。其中“也”这个词，不是对于某些一下子的。“它的”这个词，是对见进行分别的。智慧是没有断灭生起等关联的。“一下子”这个词，是对一下子的关联者说的。因为见到没有分别，所以说是不相同种类的智慧。一下子生起，是指色的意识和它的意识等。如果因为一下子见到，相同种类者是从相同种类者而来，那么从次第见到，为何不会从不相同种类而来呢？显示说“那些”等，意思是说次第和非次第也并非由分别所成立。分别者，不是相同种类一下子生起。一切都是不相同种类。即使对于一下子的意识，也因为有它的意识等等，没有穷尽，所以也不是一个的分别。彼自性作义理。不欲自性知。是故明作性亦然。为悟故住于他。这被称为不合道理。以“此”来说明，对于断灭的体验，没有断灭的体验，是因为一切根的体验都是无意义的缘故。从串习断灭的根的作用中，最初体验时，作意成为帮助，无论是无分别或另一者，如果不断灭则会执着，这被称为是破除胜论者的观点，这是指胜论者的观点。在见到从根所生的断灭时，在那时从它所生的不断灭，是它的种类，也由此破除了相同种类能力的决定。以显现破除来说明，是指种类和力量相同。以断灭体验来损害也是如此，对于剪断后生长的头发等。
English
Because the wisdom of meaning and its wisdom are invisible. If one cannot experience form, then showing that one obtains everything as unattainable is called "that is this." Because one cannot see it as if it were all at once, it shows that seeing itself is not the arising of annihilation, which is called "then it is aspect." The word "also" in this is not for some all at once. The word "its" is for distinguishing seeing. Wisdom is without the connection of annihilation arising, etc. The word "all at once" is for those related to all at once. Because one sees without distinction, it is said to be wisdom of different kinds. Arising all at once refers to the consciousness of form and its consciousness, etc. If, because one sees all at once, those of the same kind come from those of the same kind, then why would it not come from different kinds from seeing in sequence? Showing "those" etc., means that sequence and non-sequence are also not established by distinction. Distinguishers are not of the same kind arising all at once. Everything is of a different kind. Even for consciousness all at once, because there is its consciousness, etc., there is no end, so it is not a distinction of one. That self makes the meaning of the meaning. Not wanting to know the self. Therefore, the nature of clarity is also the same. For the sake of realization, it dwells in another. This is called unreasonable. With "this" it is explained that for the experience of annihilation, the experience of non-annihilation is because all root experiences are meaningless. From the function of the root of habituating annihilation, when experiencing for the first time, attention becomes a help, whether it is non-conceptual or another, if it is not annihilated, it will be attached, which is said to be refuting the view of the Vaiśeṣikas, this refers to the view of the Vaiśeṣikas. When seeing the annihilation arising from the root, at that time the non-annihilation arising from it is its kind, and this also refutes the determination of the ability of the same kind. Explaining with apparent refutation refers to the same kind and strength. Harming with the experience of annihilation is also the same, for the hair that grows after being cut, etc.
Chinese
是关于集合的。此处以模糊的方式说明损害的原因并非其他，而是称为“毛发”等。种类不是认识先前所见之物的理由，因为它是差别。在“差别本身不是种类”中，这是在胡说八道。对于已断灭的觉悟者来说，说明了根本不存在那样的损害，这就是所谓的“那样的智慧”。“在那里”是指毛发等。如果不断灭的知识本身造成损害或聚集，为什么不会变成这样呢？因为对于忆念和感官所见，显现为一体的缘故。从所见之习气产生，并非从感官产生，而是从显现中进入房间的眼根能力完全成熟所产生，以及仅仅不迟疑地到来，如何能够相比呢？这就是所谓的“先前经历”。它的法与它本身是一体的。我被感官帮助不是忆念，因为对于每个众生，对于非境，没有那样帮助的缘故。如果没有从感官产生，那么就没有从我产生。从我产生本身是有的，但与威力的知识没有差别，因为从无过失的感官产生本身，是与从其他产生有所差别的缘故。说明先前执持本身就是忆念，这就是所谓的“没有忆念”。如果那样的话，就是说为了使已死者复活，忆念正在忆念，依赖于感官的作用。在它本身中，是指正在忆念的事物的自性中。因为去了那个境，就是因为去了事物存在的境中。如果那样的话，就是说去了这个境，不是可容许的境本身，因为“其他境”是指不可容许的境本身。说明遮止在那个境和时间，是在这个境和时间，这就是所谓的“仅仅是现在”，意思是说认识先前所见是错误的。它本身是指证悟，以什么方式是指次第。对于未证悟也，是指现量。那个是指在那一刹那产生的。
English
It is about the collection. Here, it is explained in a vague way that the cause of harm is not something else, but is called "hair," etc. The type is not the reason for recognizing what was previously seen, because it is a difference. In "the difference itself is not the type," this is talking nonsense. For the one who has ceased to be aware, it is explained that there is no such harm at all, which is what is called "such wisdom." "There" refers to hair, etc. If the knowledge that does not cease itself causes harm or gathers, why would it not become like that? Because for memory and sense perception, it appears as one. It arises from the habit of seeing, not from the senses, but from the appearance of the eye faculty entering the room, which is fully matured, and how can it be compared to merely arriving without delay? This is what is called "previous experience." Its dharma is one with it itself. I, helped by the senses, am not remembering, because for each sentient being, for non-objects, there is no such help. If it does not arise from the senses, then it does not arise from me. Arising from me itself exists, but there is no difference from the knowledge of power, because arising from the faultless senses itself is what differentiates it from arising from others. Explaining that holding on to what was previously held is itself memory, this is what is called "without memory." If that is the case, it means that in order to revive the dead, memory is remembering, relying on the function of the senses. In itself, it refers to the nature of the object being remembered. Because it went to that object, it means because it went to the object where the thing exists. If that is the case, it means that going to this object is not the permissible object itself, because "other object" refers to the impermissible object itself. Explaining that blocking at that object and time is at this object and time, this is what is called "only the present," meaning that recognizing what was previously seen is a mistake. It itself refers to enlightenment, in what way refers to the order. For the unenlightened as well, it refers to direct perception. That refers to what arises in that moment.