Tibetan
ར་བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་དེའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྟེ་ཡུལ་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་གསལ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་རོལ་ནི་གསལ་བ་ལ་ངོ་བོ་འཕྱི་བས་གསལ་བ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཁས་བླངས་པས་དེའི་ངོ་བོའི་རིག་པ་རང་རིག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་ན་སྒྲོན་མ་ཉིད་བཞིན་དུའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རོལ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་རང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲོན་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་ནི་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བའི་རིག་པའིའོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་འདི་རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་པ་ཕྱིར་རོལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡང་སྣང་བ་གཞན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའི་ཡང་ངོ༌། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་ལ་འཕོ་གསལ་བ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ལ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རིག་པར་བྱ་བ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་ལས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་འདྲ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ། །མྱོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན། །གསལ་བ་ངོ་བོ་འཕོ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པའི་རང་གི་སྣང་བའི་བློའི་ངོ་བོ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཡུལ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་འཕོ་བའི་བློའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རིག་པས་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་རང་རིག་བློ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བློ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་ནི་གཞན་གྱིས་རིག་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བས་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་བློའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བློ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །མར་མེ་དང་བུམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ལའོ། །ཡོད་མེད་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་བག་མེད་ཕྲག་དོག་ལས། །རྒྱལ་བ་ཅན་མིན་ན་སུ་ཞིག །འགྲོ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ནམ་ཅི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཡུལ་ཡང་ནི། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མཚུངས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ངེད་ཀྱི་བློ་རང་ཉིད། །གསལ་བའི་ངོ་བོས་རབ་གསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་དང་བློའི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློར་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གཞན་དུ་འདོད་པ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གསལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བློ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་པའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་ནས་དེས་བས་བསལ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་ལས་ཀྱང་བློ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་མྱོང་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་ནི། །ཆ་གཉིས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ནི། །རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཤེས་དེ་ཡིས་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མིག་ལའམ་གཟུགས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མྱོང་བ་ལ། །བརྩད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ལས་
Chinese
而且所说的显现也是指光明。即如实存在的自性，无论属于何者，其自性与光明无有差别，是名为自识所生的同义词。如果说外境的光明会改变自性，那么光明就会在外境中显现，这是什么意思呢？如果承认外境，那么外境的自性之识就被称为自识，这是“虽然如此”的意思。如同灯一样。如果说蓝色等外境也只是被认知，那么就是“如果从自身”的意思。以与其具有相同属性，即与灯具有相同属性。这是指与知识相关的光明的智慧。然而，如果说这个智慧不是来自自身的智慧，而是外境，那么就提到了“自识本身”。如同灯一样，显现之物本身就是显现者，这是指“那也是由其他显现”的意思，其中的“那也是”指的是灯。蓝色等事物的自性转移到光明上，光明被认知，同样的情况也适用于心识，这就是“因此对于心识”的意思。即使如此，能执持的心识 也是自识，否则，所认知的事物将变得不可知，这就是“对于心识”的意思。“如果不是那样”，意思就是不是自性之识。相同属性是指光明之自性属于某种状态。也就是说，一切相似之处都会互相 获得体验。这正是所要表达的。事物是如何显现的呢？因为光明会转移自性。在阐述了这一点之后，表明由境和根等所产生的自显现的心识的自性会发生转移，这就是“因此”的意思。光明的自性转移到境上，而境也转移到作为自性的心识上，因此这被证明是识通过识来认识，这就是“其他在此”的意思。虽然一个人这样理解，但另一个人可能不这样理解，因为识不是共同的，这就是“即使相似”的意思。如果事物是自性，那么就像自识的心识一样，其他的心识
English
Moreover, the manifestation that is spoken of also refers to luminosity. That is, the nature that exists as it is, no matter to whom it belongs, its nature is no different from luminosity, and it is a synonym for what is called self-awareness. If it is said that the luminosity of external objects changes the nature, then luminosity will appear in the external objects, what does this mean? If the external object is admitted, then the knowledge of the nature of the external object is called self-awareness, which means "although it is so." Just like a lamp. If it is said that blue and other external objects are only cognized, then it means "if from oneself." By having the same attributes as it, that is, having the same attributes as the lamp. This refers to the wisdom of luminosity related to knowledge. However, if it is said that this wisdom does not come from one's own wisdom, but is an external object, then "self-awareness itself" is mentioned. Just like a lamp, the thing that appears is the one that manifests, which means "that is also manifested by other," and the "that is also" refers to the lamp. The nature of blue and other things is transferred to the luminosity, and the luminosity is cognized, and the same situation applies to the mind, which is what "therefore for the mind" means. Even so, the mind that can hold is also self-awareness, otherwise, the things that are cognized will become unknowable, which is what "for the mind" means. "If it is not so" means that it is not the knowledge of self-nature. The same attribute refers to the nature of luminosity belonging to a certain state. That is to say, all similarities will mutually gain experience. This is exactly what is to be expressed. How do things appear? Because luminosity transfers the nature. After explaining this, it is shown that the nature of the self-manifesting mind produced by objects and roots, etc., will be transferred, which is what "therefore" means. The nature of luminosity is transferred to the object, and the object is also transferred to the mind as the self-nature, so it is proved that knowledge knows through knowledge, which is what "other here" means. Although one person understands it this way, another person may not understand it this way, because knowledge is not common, which is what "even if similar" means. If things are self-nature, then like the self-aware mind, other minds
Chinese
哦，也变化，因为是共同的境。因此，自己显现的即是他人显现的，但自己觉知本身并非如此变化，因为心识并非共同的。这显示了“自己”之义。正因此，境若被他人觉知，他人也会觉知，这显示了“义”之义。以其自性之义是指共同的，而非共同的显现之性，不是以他人的心识自性。对于“他人的心识”这个，举例说明，即是“例如灯”。“两盏灯”是指若被他人照亮，他人也会照亮。 “灯和瓶子等”是指各不相同的事物。以执着有无等，从傲慢、放逸、嫉妒中，若非胜者，谁能行走并示现神变呢？解释说，若非如此，境也与心识一同具有相同的性质。这表明了对他人观点的过度推崇，而对于自己的观点，则说：“因此，我们的心识自身，以显现的自性而极度显明。”这表明了它是显明的。 解释它，即是“色与心识”。如果这样认为心识是心识，这表明了将所取之过失视为他处，也与自己的观点相似，因此要消除它，即是“不显现的，由他人显现”。那是由于如此体验而有心识的缘故，以及在痛苦的自性中，心识本身是不存在的，但并非没有显现的意义，这消除了那种观点，并以此消除，即是“仅凭境和根”。从确定中也能见到心识。体验、名识，那也是具有二分所缘的，从一种相中区分出来，识以此而成为所缘。这表明了是二分之性。如何领悟，是指也可能过度推及到领悟味道等。对于那个“也”，是指面向显现的眼睛或色。如何，是指过度推及本身。体验它的自性，没有任何诤论。它的意义，自性并未成立。那也是从忆念中
English
Oh, it also changes, because it is a common object. Therefore, what is self-manifest is also manifest to others, but self-awareness itself does not change in that way, because the mind is not common. This shows the meaning of "self." Precisely because of this, if an object is perceived by others, others will also perceive it, which shows the meaning of "meaning." By its nature, it means that it is common, but not the nature of the uncommon manifestation, not by the nature of the minds of others. For this "mind of others," an example is given, which is "for example, a lamp." "Two lamps" means that if it is illuminated by others, others will also illuminate it. "Lamps and vases, etc." refers to things that are different. By clinging to existence and non-existence, etc., from arrogance, recklessness, and jealousy, if not a victor, who could walk and show miracles? The commentary says that if it is not like that, the object also has the same nature as the mind. This shows the excessive praise of the views of others, and for one's own views, it says: "Therefore, our own mind, by the nature of manifestation, is extremely clear." This shows that it is clear. Explaining it, it is "form and mind." If you think of mind as mind in this way, it shows that considering the fault of what is taken as being elsewhere is also similar to one's own view, so it is to be eliminated, which is "what is not manifest is manifest by others." That is because there is mind due to experiencing it in this way, and in the nature of suffering, mind itself does not exist, but it is not that there is no manifest meaning, which eliminates that view, and eliminates it by this, which is "only by object and sense." Mind is also seen from certainty. Experience, name-consciousness, that is also with two parts of the object, distinguished from one aspect, consciousness becomes the object by this. This shows that it is the nature of two parts. How to realize, it means that it may also be over-extended to realizing tastes, etc. For that "also," it refers to the eye or form facing manifestation. How, it refers to the over-extension itself. Experiencing its self-nature, there is no debate. Its meaning, self-nature is not established. That is also from memory.